“Câncer , Infância e Sofrimento: Entre a Ciência e a Lei de Causa e Efeito”

 

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

Recentemente, casos raros de câncer infantil voltaram a sensibilizar a comunidade médica e a sociedade. Na Califórnia, a menina Hannah Powell-Auslam, de apenas 10 anos, foi diagnosticada com um tipo extremamente incomum de câncer de mama ,o carcinoma secretório invasivo. Mesmo após uma mastectomia, houve disseminação para um nódulo, exigindo novos procedimentos.

Situação igualmente impactante envolveu as gêmeas britânicas Megan e Gracie Garwood, diagnosticadas com leucemia com apenas duas semanas de diferença. Diante de episódios assim, impõe-se a pergunta: por que crianças, ainda no início da vida, enfrentam enfermidades tão graves?

O câncer, termo oriundo do grego karkinos, empregado por Hipócrates para descrever tumores agressivos, abrange mais de uma centena de doenças distintas, com causas e prognósticos variados. Nos adultos, fatores como tabagismo, alcoolismo, sedentarismo e alimentação inadequada figuram entre os principais determinantes.

Na infância, entretanto, a medicina ainda encontra limitações para identificar, com precisão, os fatores de risco. No Brasil, o câncer infantojuvenil permanece entre as principais causas de morte na faixa de 5 a 18 anos, com cerca de 10 mil novos casos anuais, frequentemente marcados por maior agressividade e diagnóstico tardio.

Sob o prisma científico, parcela significativa dos cânceres associa-se ao comportamento humano, embora os casos estritamente genéticos sejam minoritários. A visão espírita, contudo, amplia essa análise ao considerar o adoecimento também à luz da lei de causa e efeito.

A existência presente não se restringe ao instante biológico: a criança de hoje é um espírito imortal, portador de experiências pretéritas que podem repercutir na organização somática atual. Conforme assinala Allan Kardec, “a alma traz, ao renascer, o germe das imperfeições anteriores” (KARDEC, 2013). Nessa perspectiva, o corpo físico funcionaria como campo de expressão de realidades mais profundas.

 Léon Denis reforça que “o ser humano é herdeiro de si mesmo”, indicando que as experiências acumuladas ao longo das existências moldam, em certa medida, as condições atuais (DENIS, 2012).

A literatura mediúnica também sugere que estados mentais e emocionais persistentes podem repercutir no organismo. Emmanuel observa que pensamentos de ódio, mágoa e ressentimento atuam como forças desagregadoras, afetando o equilíbrio celular (XAVIER, 2010).

Ainda assim, é fundamental evitar leituras simplistas ou deterministas: nem todo sofrimento pode , ou deve , ser automaticamente atribuído a causas pretéritas.

A própria ciência reconhece a complexidade do câncer, cuja etiologia multifatorial desafia respostas únicas. Nesse contexto, a abordagem espírita propõe que não existem apenas doenças, mas doentes , seres integrais cuja recuperação envolve dimensões físicas, psíquicas e espirituais. Tal compreensão não exclui a terapêutica médica; ao contrário, reforça sua importância, integrando-a a uma visão mais ampla do ser.

Importa considerar, igualmente, o papel decisivo da vida atual. Hábitos, emoções e atitudes influenciam diretamente o equilíbrio orgânico. Estados depressivos prolongados, estresse e padrões mentais negativos podem comprometer o sistema imunológico, favorecendo o adoecimento. Assim, a saúde também se constrói nas escolhas cotidianas, no modo de pensar e de viver hoje.

Diante da dor, a atitude íntima assume papel determinante. A enfermidade pode representar oportunidade de reajuste e aprendizado, mas não garante, por si só, transformação moral. A forma como o indivíduo enfrenta a prova ,com revolta ou serenidade ,condiciona seus efeitos. Reações equilibradas favorecem a superação; desequilíbrios persistentes podem agravar o quadro, em múltiplos níveis.

O Espiritismo, nesse sentido, não propõe culpabilização, mas esclarecimento e consolo. Convida à renovação interior, ao cultivo de sentimentos elevados e à confiança na justiça e na misericórdia divinas. A harmonização dos pensamentos e emoções repercute positivamente no organismo, favorecendo o restabelecimento possível.

Por fim, independentemente das causas , conhecidas ou não, a mensagem essencial permanece: é imprescindível cuidar da vida em todas as suas dimensões. A fé, a esperança e a vivência do Evangelho constituem recursos valiosos no enfrentamento do sofrimento. Em Jesus, médico das almas, encontra-se o amparo maior, capaz de fortalecer o espírito diante das provas e conduzir o ser humano à verdadeira cura: que é a transformação moral.

 

Referências Bibliográficas:  

KARDEC, Allan. O Evangelho segundo o Espiritismo. 131. ed. Brasília: FEB, 2013. DENIS, Léon. O Problema do Ser, do Destino e da Dor. 25. ed. Brasília: FEB, 2012. XAVIER, Francisco Cândido. Pelo Espírito Emmanuel. Pensamento e Vida. 18. ed. Brasília: FEB, 2010.

O centro espírita não deve ser núcleo de “oba-oba” da fé

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

Dizem que os “centros espíritas” estão esvaziados porque faltam “calor humano”, “música”, “alegria”, “empatia”. Outros dizem que o problema é “conservadorismo” e que a solução seria importar pautas político-ideológicas progressistas (à esquerda) pasmem!!!!Para dentro das instituições.

Ambas as propostas são, no fundo, sintomas do mesmo desvio: a tentativa de adaptar o Espiritismo ao gosto do aventureiro, em vez de formar consciências capazes de compreendê-lo.

Será que o Espiritismo é um produto cultural em disputa por audiência?  Qualquer reunião espírita, quando séria, não é um palco para multidões frenéticas ,  é um laboratório moral e espiritual sem objetivo de entretenimento, mas de transformação moral.

Aliás, a autotransformação moral dá trabalho. E trabalho não enche “auditório”. O Espiritismo é uma escola da alma, não um clube social. Quando se tenta convertê-lo em ambiente de recreação emocional, o que se perde não é apenas a profundidade ,  perde-se a própria finalidade.

Mas há quem insista: “Precisamos atrair as pessoas”.  Mas atrair para quê?  Se for para oferecer estímulos efêmeros, qualquer clube faz melhor. Se for para acolher sem convidar para o crescimento moral, cria-se dependência emocional, não consciência.

O problema não é a ausência de público. É a ausência de propósito claro. No centro espirita bem orientado  não há espaço para ilusões, mas trabalho espiritual sério e disciplinado, silencioso, metódico e frequentemente invisível. Não há preocupação com multidão, mas com responsabilidade sem aplausos viscosos.

E talvez seja exatamente isso que esteja afastando pessoas moralmente preguiçosas, porque o Espiritismo coerente  determina mais esforço de mudança moral do que oferece afago meloso para a tirania do ego.

Muitos desviam-se do silêncio interior e caçam estímulos inúteis  para não se confrontarem consigo mesmos. Quando a casa espírita séria propõe reflexão, disciplina e reforma moral, ela não está competindo com o mundo , ela está contrariando o “mundaréu”.

Outro aspecto importante é que o centro espírita não foi criado para disseminar ideologias ,  sejam elas quais forem (conservadoras ou progressistas). Ao assumir bandeiras políticas, a instituição espírita deixa de ser espaço de universalidade para se tornar território de disputa doentia.  Transformar o centro espírita em extensão de agendas ideológicas ,  ainda que “bem-intencionadas” ,  é reduzir o alcance espiritual a um recorte circunstancial medíocre e transitório.

E então por que os centros espíritas estão esvaziados? Talvez porque, em muitos casos, já não oferecem nem profundidade suficiente para sustentar os que buscam sentido, nem atividade suficiente para competir com o “mundaréu”. Ficam no meio-termo ,  frágeis, diluídas, irrelevantes.

A solução não está em “modernizar” pela superficialidade, nem em “engajar” pelas ideologias. Está em algo muito menos sedutor   e muito mais eficaz. Urge retomar a essência, o estudo sério, a vivência moral autêntica.

Isso não enche auditórios rapidamente. Mas forma consciências ,  e consciências transformadas sustentam qualquer obra no tempo. Por essa razão é preciso dizer, categoricamente , se o objetivo do centro espírita  for atrair multidões a qualquer custo, o Espiritismo terá que deixar de ser o que é. E talvez seja exatamente isso que alguns incautos, consciente ou subconscientemente, estejam propondo.

Mas quem compreende a responsabilidade da Doutrina sabe que é preferível um centro espírita com reduzido número de frequentadores  comprometidos com a verdade do que abarrotada de candidatos ao menor esforço rumo aos galardões da preguiça moral.

Que fique bem explícito que o centro espírita  não existe para ser núcleo de “oba oba da fé” . Existe  para convidar para a autotransformação moral. E isso, inevitavelmente, tem um preço (talvez o seu próprio esvaziamento). 

​Esdrúxulo “kardequiologismo" rigoroso - padrão TICO & TECO

 

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

Sob o pretexto de fidelidade à Codificação, cresce no movimento espírita um discurso cansativo  que desvirtua Allan Kardec, enfraquece a mediunidade e promove um racionalismo estéril travestido de “prudência doutrinária”.

Aponto um fenômeno silencioso , mas profundamente corrosivo , infiltrando-se no movimento espírita brasileiro: o surgimento de um grupelho de PhDs - “kardequiólogos tupiniquins” - que “defendem” Allan Kardec, mas o ridicularizam,  deturpam e o esvaziam da razão..

O discurso parece sofisticado. Fala em análise, em controle universal, em evitar a fé cega. Até aí, tudo certo. O problema começa quando, sob esse verniz intelectual, instala-se uma “lógica” que contraria frontalmente a própria Codificação.

E é preciso dizer com todas as letras a esses kardequiólogos de plantão  que isso não é rigor doutrinário , é anomalia da razão.

Uma das teses mais repetidas por esse rigor kardequiológico é a de que “o importante é a mensagem, não o médium”. Soa bonito. Parece tecnicamente legítimo. Mas é falso.

Em O Livro dos Médiuns, Allan Kardec é categórico: a moral do médium influencia decisivamente a comunicação.

Não existe médium neutro. Não existe “carteiro espiritual” imune ao próprio caráter. Espíritos elevados buscam instrumentos moralmente afinados. Espíritos inferiores exploram vaidade, orgulho e ignorância. Ignorar isso não é método , é ingenuidade ou má-fé.

Outro recurso recorrente é regurgitar o chamado “controle universal do ensino dos Espíritos” como se fosse um martelo para invalidar tudo que não se encaixa em uma leitura estreita kardequiológica tupiniquim.

Mas no Evangelho Segundo o Espiritismo, Kardec deixa claro: esse controle se aplica a princípios fundamentais, não a descrições acessórias. Transformá-lo em instrumento para rejeitar narrativas espirituais, ambientações ou detalhes de experiência é trapacear o método kardeciano.

Parece que há comichões no “TICO & TECO” desses sabichões com o mundo espiritual “organizado”. É aqui que o blá blá blá revela sua face mais insossa . Critica-se Nosso Lar por apresentar organização no plano espiritual , cidades, atividades, estruturas, relações. Alega-se: “isso é material demais”.

Mas o que diz Kardec?

Em O Livro dos Espíritos e em A Gênese, ele ensina que o perispírito é semimaterial e o mundo espiritual possui formas organizadas e as percepções espirituais se adaptam ao estado do Espírito. Ou seja: o erro não está na descrição , está na incapacidade de compreendê-la.

Coloquemos nossos neurônios em ação. Se o perispírito é uma "semimatéria" (termo de Kardec), logo precisa sobreviver de elementos "semimateriais" , mas o que seria uma semimatéria? 

Ou será que, após a nossa "viagem" para o "além", seremos uma névoa sem forma, sem cor e sem graça onde sobreviveremos na fumaça universal no enigmático vácuo quântico?

Há a coceirinha nas orelhas dos  “TICO & TECO” , com o argumento da “ausência de órgãos”: dizem que os Espíritos não possuem “órgãos”, logo, não poderiam alimentar-se nem interagir de modo semelhante ao mundo material. É um salto cognitivo apressado. Kardec jamais afirmou que a vida espiritual é um vazio funcional. Ao contrário: admite sensações, necessidades relativas e processos ainda não plenamente compreendidos. Negar qualquer forma de “alimentação” , ainda que fluídica ou simbólica , é reduzir o desconhecido a um esquema simplista tipo "TICO & TECO".

Kardec recomenda análise. Recomenda cautela. Recomenda evitar a aceitação cega. Mas nunca , absolutamente nunca , recomendou a negação preventiva de tudo o que desafia a compreensão imediata sobretudo do TICO e do TECO desocupados.

O que se vê hoje, em certos círculos, é a substituição da fé raciocinada por um ceticismo seletivo, que aceita o que cabe na própria dimensão do TICO, do TECO ou de ambos. Por isso, rejeita o que exige aprofundamento e ainda se autoproclama “fieis à Doutrina”. Mas isso não é Espiritismo. É racionalismo tupiniquim muito depauperado.

Curiosamente, os mesmos que minimizam o papel do médium não hesitam em reconhecer a importância histórica de Chico Xavier. Ora, em que ficamos? Se o médium não importa, por que sua trajetória é exaltada? Se importa, por que sua produção mediúnica é colocada sob suspeita sistemática?

A incoerência é evidente e revela mais sanha do “TICO & TECO” do que método razoável. Pois o alvo real são os Espíritos André Luiz e Emmanuel. No fundo, o que se tenta fazer é relativizar , quando não desacreditar , a obra desses Espíritos.

Mas à luz de Kardec, o critério é claro: elevação moral, coerência doutrinária, ausência de contradições essenciais e isso suas obras possuem de sobra. Rejeitá-las por detalhes descritivos (ao nível “TICO & TECO”) é trocar essência por aparência.

O Espiritismo não precisa de defensores (tipo “TICO & TECO”) que o empobreçam em nome de um falso rigor. O que está em curso é preocupante: um discurso que “parece técnico”, mas é reducionista. Que “parece fiel”, mas é seletivo. Que “parece prudente”, mas é, na prática, negacionista.

Ser fiel a Allan Kardec não é transformar a Doutrina em um sistema fechado, árido e desconfiado de tudo. É justamente o contrário: É compreender que o mundo espiritual é vasto, complexo, dinâmico , e que a mediunidade, quando séria e moralmente orientada, é uma ponte legítima para sua compreensão.

O resto , por mais bem articulado que pareça , é apenas resistência disfarçada de método padrão “TICO & TECO”.

Os shows de "recados do além" no charco “mediúnico”

​Retornamos aos ignóbeis shows populares das falsas cartas “mediúnicas” e ao silêncio cúmplice que abarca a liderança do movimento espírita brasileiro  e essa mudez precisa ser rompida.

Não estamos falando de ingenuidade. Não estamos falando de fato simplório. Estamos falando de um fenômeno mais grave: a construção deliberada de “autoridades mediúnicas” que, na própria  consciência, sabem que não são aquilo que o ​"povão​" inocente útil aplaude , mas continuam, sustentadas por ovações, pela cumplicidade febiana e pelo estelionato do luto transformado em picadeiro.

A questão não é apenas psicológica. É moral. Como funciona a mente de um falso médium que vive dessa comédia? Com certeza funciona, antes de tudo, pela degradação progressiva da consciência. A nefasta fraude mediúnica, quase sempre, nasce pequena: seja um detalhe inventado, seja uma mensagem “ajustada”, seja uma emoção encenada. O problema é que o ambiente espírita , quando fragilizado pela falta de estudo sério , não apenas tolera isso, mas premia. E recompensa com o que há de mais perigoso: prestígio “mediúnico” “igualzinho do honrado Chico Xavier”.

A partir daí, instala-se um mecanismo perverso: o falsário da mediunidade  percebe que a mentira gera acolhimento, fama, autoridade. E então ele cruza uma linha invisível , aquela em que deixa de apenas mentir… para precisar da mentira para existir.

É nesse ponto que a mente psicopatológica desse estelionatário do além entra em um estado de autojustificação crônica. Ele não diz mais: “estou enganando”. Ele passa a dizer: “Estou ajudando!” “Estou consolando!”“Deus sabe do meu coração!” e um rosário de mascaramentos hipócritas.

E assim, o fraudador espiritual deixa de ser apenas um vigarista  e passa a ser um crente da própria vigarice. Mas não nos enganemos: em todos os casos, há lucidez , há descaramento . Há momentos de perceptibilidade. Há instantes em que a enlameada consciência grita. Só que esses momentos são rapidamente soterrados pelo médium da carochinha por algumas  forças brutais: como o vício da admiração. A fama mediúnica é uma das mais intoxicantes que existem. Ser visto como “canal do além”, “mensageiro”, “instrumento dos espíritos”  que coloca o charlatão num pedestal quase inquestionável. E quanto mais alto o pedestal, mais devastadora será a queda. Então o embusteiro continua não por fé, mas por dependência psicológica da própria imagem.

Há a blindagem do grupo em que instituições, seguidores e até dirigentes passam a funcionar como escudo. Questionar tais vigaristas vira “falta de caridade”. Investigar vira “perseguição”. O pensamento crítico é demonizado. Cria-se uma bolha onde a mentira não apenas sobrevive , ela é protegida.

Aqui está o ponto mais grave — a exploração da dor humana. A falsa mediunidade não cresce sozinha ; ela se alimenta de algo: o luto, a saudade, o desespero. Cartas “consoladoras”, mensagens “do além”, promessas de contato com entes queridos… tudo isso cria um vínculo emocional tão forte que neutraliza qualquer suspeita racional.

E então surge o cenário mais perturbador: pessoas sofrendo sendo usadas como combustível para a manutenção de uma charlatanice.

Isso não é apenas desvio de caráter. Isso é exploração criminosa do luto.

A Doutrina Espírita jamais foi ingênua sobre esse risco. O Livro dos Médiuns é categórico ao alertar contra mistificações, charlatanismo e fascinação , essa última, talvez a mais perigosa, porque cega tanto o médium quanto os que o seguem.

E aqui está o ponto que o movimento espírita brasileiro insiste em fingir desconhecer: há fascinação coletiva em curso. Não apenas indivíduos iludidos , mas grupos inteiros que preferem preservar ídolos de barro a preservar a verdade espírita. Porque para um “líder” espírita MORNO BONZINHO denunciar dói. Questionar desagrada. Expor fraudes abala estruturas de poder.

Todavia, não denunciar ou alertar os espíritas corrompe tudo. A mente do falso médium, portanto, não é um mistério insondável. Ela é o resultado de um processo: começa com concessões pequenas à verdade, evolui para justificativas morais, consolida-se na dependência da imagem e termina, muitas vezes, numa vida inteira sustentada por uma ficção cuidadosamente protegida.

E quanto mais tempo passa, mais difícil se torna sair. Porque, em determinado ponto, confessar não é apenas admitir um erro , é destruir uma identidade inteira. Mas há algo ainda mais grave do que a mente de quem engana. É o silêncio de quem percebe e não diz nada.

Enquanto o movimento espírita continuar confundindo caridade com conivência, humildade com omissão e respeito com blindagem de falsos ídolos, esse ciclo vai se repetir. E as vítimas continuarão sendo as mesmas: os sinceros, os aflitos, os que buscam consolo  e encontram o show no charco “mediúnico”.

 

As obras de André Luiz e Emmanuel uma defesa metodológica e kardeciana

 

As obras de André Luiz e Emmanuel, psicografadas por Chico Xavier, quando confrontadas com os princípios estabelecidos por ​Kardec, não violam a estrutura doutrinária do Espiritismo, mas a ampliam sob o critério da progressividade do conhecimento espiritual e passam pelo controle universal do ensino dos Espíritos e pelo crivo da razão.

Desde a publicação da obra  Nosso Lar têm-se suscitado debates acerca de sua legitimidade doutrinária. Análises recorrentes apontam supostas contradições com a Codificação Espírita, excesso descritivo do mundo espiritual e risco de dogmatização. Todavia, uma análise metodologicamente fiel ao Espiritismo exige o retorno às bases estabelecidas por Kardec, especialmente no que concerne ao caráter progressivo da doutrina.

O Espiritismo não é um sistema fechado e marchando com o progresso, jamais será ultrapassado...”
(A Gênese, cap.I) Esse princípio invalida a crítica de que toda informação posterior à Codificação seja, por definição, ilegítima. Ao contrário, admite-se a ampliação do conhecimento, desde que respeitados critérios rigorosos. As obras de André Luiz, nesse contexto, não se apresentam como substituição da base doutrinária, mas como desenvolvimentos descritivos.

Um dos pilares do método kardeciano é o “controle universal”, ou seja, “uma teoria só pode ser considerada verdadeira quando tiver recebido a sanção da concordância.”
(O Evangelho segundo o Espiritismo, Introdução)

Estudiosos sérios argumentam que os diversos relatos mediúnicos independentes descrevem estruturas espirituais organizadas, portanto,  há convergência temática (não necessariamente literal) sobre regiões espirituais diferenciadas e o conteúdo moral permanece coerente com o Evangelho.

Assim, ainda que detalhes variem, há núcleo de concordância suficiente para afastar a hipótese de pura invenção isolada. Os críticos à “semimaterialização” do mundo quintessenciado (espiritual) em André Luiz desconsideram um ponto fundamental: a limitação da linguagem humana. Ora, Kardec já advertia: “A linguagem humana é insuficiente para exprimir o que está fora do mundo material.” (O Livro dos Espíritos, questão 17)

Logo, descrições como “ministérios”, “casas” ou “cidades” podem ser compreendidas como analogias pedagógicas e não implicam literalidade material (porém quintessenciada), como adaptação didática à compreensão do encarnado. Essa chave hermenêutica dissolve grande parte das críticas de “excesso de concretude”.

No que tange a Emmanuel, a crítica de moralismo ignora a centralidade ética do Espiritismo. Kardec é explícito:“Fora da caridade não há salvação.”
(O Evangelho segundo o Espiritismo, cap.XV). As obras de Emmanuel reforçam responsabilidade individual além de promoverem disciplina moral e aprofundamento da vivência evangélica. Portanto, o tom exortativo emmanuelino não constitui desvio, mas continuidade da proposta moral da doutrina.

A ignóbil e pretensa acusação de falta de rigor científico nas descrições espirituais  de André Luiz exige distinção entre ciência material (experimental direta) e ciência espiritual (observação mediúnica). Kardec reconhece essa especificidade metodológica quando atesta que “O Espiritismo é uma ciência de observação.”
(O Livro dos Médiuns.) Nesse sentido as obras de André Luiz não pretendem substituir a ciência materialista, posto que operam no campo da fenomenologia mediúnica e obviamente antecipam hipóteses que exigem maturação investigativa.

Sabemos que há o risco real da idolatria e o uso incorreto dessas obras, daí a  crítica mais pertinente  e que deve ser acolhida  é o uso dogmático dessas produções mediúnicas. Até porque do ponto de vista doutrinário nenhuma obra psicografada possui autoridade absoluta, pois a Codificação permanece como referência básica e ademais tudo deve ser submetido ao crivo da razão. Portanto, a defesa séria não implica aceitação acrítica, mas uso criterioso.

Reenfatizamos que as obras de André Luiz e Emmanuel não violam os princípios fundamentais do Espiritismo e, ao contrário, ampliam demais a compreensão do mundo espiritual sob perspectiva pedagógica, porém exigindo-se uma leitura crítica e não dogmática. Até porque a postura doutrinariamente correta não é a rejeição sumária nem a adesão cega, mas a análise à luz dos critérios kardecianos que resumimos na sua universalidade, racionalidade e finalidade moral.

Referências Bibliográficas:

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Rio de Janeiro: FEB, 2013.

KARDEC, Allan. O Livro dos Médiuns. Rio de Janeiro: FEB, 2014.

KARDEC, Allan. O Evangelho segundo o Espiritismo. Rio de Janeiro: FEB, 2013.

KARDEC, Allan. A Gênese. Rio de Janeiro: FEB, 2018.

XAVIER, Francisco Cândido. Nosso Lar. Pelo Espírito André Luiz. Rio de Janeiro: FEB, 2019.

XAVIER, Francisco Cândido. Emmanuel. Pelo Espírito Emmanuel. Rio de Janeiro: FEB, 2018.

Páscoa? Ora, o Espiritismo não estabelece dogmas, cerimônias ou práticas exteriores como condição de religiosidade

​

CODE DO BLOG

Jorge Hessen

Brasília-DF

 

Do ponto de vista espírita, para que  replicar o tradicional “FELIZ PÁSCOA”? Uma vez que a tal “Páscoa” não é uma data revestida de prescrição  ritual, nem possui caráter sacramental. A Doutrina Espírita é clara ao afirmar que o Espiritismo não estabelece dogmas, cerimônias ou práticas exteriores como condição de religiosidade. Trata-se de uma filosofia moral com base científica e consequências morais, centrada na transformação comportamental do ser humano.

A chamada “Páscoa”, tal como celebrada na tradição “cristã”, foi institucionalizada pela Igreja Romana como um rito que rememora a “ressurreição” de Cristo. No entanto, sob o olhar espírita, o mais relevante não é o evento em si tomado de forma literal ou miraculosa, mas o seu significado consciencial profundo.

Para o Espiritismo, a “ressurreição” deve ser compreendida à luz da imortalidade da alma, princípio fundamental amplamente desenvolvido pelo Espiritismo. O Cristo não “retorna à vida” no sentido biológico, mas manifesta-se após a morte do corpo físico, confirmando a sobrevivência do Espírito. Esse entendimento desloca a ênfase do fenômeno extraordinário para a lei natural que rege a vida espiritual.

Assim, a “Páscoa”, para o espírita consciente , pode ser interpretada simbolicamente como um convite à renovação interior. Mais do que celebrar um acontecimento histórico ou litúrgico, trata-se de refletir sobre a necessidade de “ressuscitar” moralmente , abandonando-se velhos vícios, egoísmos e imperfeições, e renascer para uma vida pautada no bem, conforme os ensinamentos do Evangelho.

Nesse sentido, a mensagem pascal aproxima-se do esforço contínuo de reforma moral, que é o verdadeiro eixo da vivência espírita. Não há necessidade de datas específicas para esse movimento, pois ele deve ocorrer diariamente, na consciência e nas atitudes.

Portanto, enquanto o rito pertence à tradição religiosa literalista, o conteúdo moral da “Páscoa” pode  e deve ser universalizado. Para o Espiritismo, a verdadeira celebração não está nos símbolos externos, mas na transformação real do Espírito rumo à luz.

Pensemos nisso!

 

Enquanto o assédio judicial for imposto a trapaça mediúnica no Brasil granjeará alento

 

CODE DO BLOG

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Há um fato inquietante que vem se intensificando no movimento espírita brasileiro: a atuação de pessoas que se apresentam como “médiuns”, mas que reagem com hostilidades, intimidações pessoais e assédios judiciais quando são questionados. Esse comportamento, por si só, já demonstra o embuste.

A mediunidade, conforme estabelecida por Allan Kardec, nunca foi colocada acima do crivo da razão. Ao contrário, no Livro dos Médiuns, o codificador é categórico ao afirmar que toda comunicação espiritual deve ser submetida ao exame rigoroso, à lógica e à concordância universal. Onde não há transparência, onde não se admite questionamento, há cenário de suspeição.

O verdadeiro médium não teme análise. Não se sente ofendido pela dúvida honesta. Não ameaça, não AMORDAÇA, não constrange. A autenticidade mediúnica  se sustenta pela coerência, pela humildade e pela submissão ao controle doutrinário. Já o médium desonesto reage com agressividade, pois sabe que sua credibilidade é inócua e depende da ausência de questionamento.

Fácil de observar a farta utilização das redes sociais para a prática de supostas “cartas consoladoras”, todas elas claramente baseadas em informações públicas, obtidas de perfis digitais de pessoas enlutadas. Trata-se de uma opressão emocional desumana, que transforma a dor alheia em espetáculo e, não raramente, corre muita dinheirama nesses ambientes fora a projeção pessoal do embusteiro.

Mais alarmante ainda é quando esses embusteiros recorrem à intimidação jurídica como estratégia de blindagem. Ao invés de apresentarem provas, submeterem-se à análise séria ou aceitarem o contraditório, optam por ameaçar judicialmente os críticos, estudiosos e até familiares que ousam duvidar. Essa postura não apenas revela ludíbrio, mas também configura um desvio ético profundo — incompatível com qualquer princípio espírita.

É preciso dizer com todas as letras: tais práticas não são mediunidade — são conto do vigário. Não são caridade — são exploração da fé dos inocentes úteis. Não são mediunidades — são charlatanismo.

A liderança do movimento espírita brasileiro, já tão marcado por omissões institucionais em diversos momentos históricos, não pode continuar indiferente. A ausência de posicionamento firme apenas fortalece esses agentes do crime lesa-deus. O silêncio, nesse contexto, torna-se cumplicidade.

Denunciar nesse contexto é abrigar o bom nome do Espiritismo. É preservar a integridade da doutrina, é resguardar os mais vulneráveis, é impedir que a fé seja transformada em instrumento de logro. A crítica continuada e  responsável, fundamentada e necessária e corajosa é um dever moral de todo espírita consciente.

Se queremos um Espiritismo sério, comprometido com a verdade e com o progresso moral, precisamos rejeitar com veemência toda forma de charlatanice mediúnica — especialmente aquelas que se blindam atrás de discursos emocionais e se sustentam pelo assédio judicial.

Todo cuidado é pouco. Médium que tem medo de questionamento está ocultando sua farsa. E onde há ameaça (assédio judicial) para calar a busca da verdadeira mediunidade , há urgência em denunciá-la para desmascará-la.

O surto do ajuizamento moral nos “feudos espíritas”

 

CODE DO BLOG

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Há uma distorção grave em curso no movimento espírita brasileiro e o mais inquietante é que muitos não a percebem. Grupos espíritas (feudos) que deveriam funcionar como escolas de consciência têm, gradativamente, assumido a postura de tribunais morais. Aí, não se acolhe para educar; julga-se para desqualificar. Não se orienta com empatia, mas corrige-se com aspereza. Não se constrói consciência, mas impõe-se conduta padronizada.

E tudo isso em nome de uma suposta “fidelidade” doutrinária. Obviamente é preciso dizer com clareza que  isso não é Espiritismo. É certo que a Doutrina jamais propôs a eliminação do julgamento. Julgar faz parte da estrutura racional do ser, pois nos permite discernir, escolher e evoluir. Sem julgamento, não há ética. Sem ética, não há progresso. Porém, o que se observa hoje não é o uso saudável dessa faculdade, mas sua perversão.

O julgamento, em muitos ambientes “espíritas”, deixou de ser instrumento de lucidez para se tornar mecanismo de poder. Pois julga-se para constranger,  para controlar e, sobretudo, para sentir-se acima. E aqui está o ponto central que muitos evitam encarar. O que se apresenta como “rigor moral” é, frequentemente, apenas orgulho bem articulado. Portanto, não se trata de defesa da doutrina, mas de vaidade espiritual.

Cria-se, então, um ambiente tóxico. As pessoas passam a medir cada palavra, cada atitude, não por consciência, mas por receio do olhar alheio, da crítica velada e da exclusão silenciosa. O resultado é previsível: consciências reprimidas, culpas infladas, relações superficiais e uma crescente necessidade de parecer aquilo que ainda não se é.

Isso tem nome: hipocrisia moral. E isso não é exagero. É consequência direta de um modelo onde a aparência de virtude vale mais do que o esforço sincero de transformação.

Enquanto isso, a base moral do Espiritismo vai sendo esvaziada na prática. A advertência do Cristo, relembrada em O Evangelho segundo o Espiritismo  “Atire a primeira pedra aquele que estiver sem pecado” — tornou-se, para muitos, apenas uma citação decorativa (KARDEC, 2018).

Porque, na vivência real, as pedras continuam sendo lançadas com impressionante facilidade. O mais preocupante é que essa cultura se perpetua sob o silêncio de lideranças “oficiais” que, por responsabilidade doutrinária, deveriam se posicionar. A omissão, nesse caso, não é neutra ,  ela legitima o desvio. E assim, o movimento segue, pouco a pouco, se afastando de sua essência.

É preciso interromper esse processo. O Espiritismo não forma juízes, mas  Espíritos em aprendizado e não exige perfeição imediata, mas esforço contínuo. Porque Kardec não legitima a dureza, mas ensina a caridade. Que não é condescendência com o erro, mas compreensão de quem erra. Sem isso, tudo o que resta é uma caricatura da doutrina: rígida, fria e incapaz de transformar realmente o ser humano.

Fica, portanto, uma pergunta incômoda , mas necessária: estamos formando consciências livres ou apenas reproduzindo tribunais disfarçados de grupos espíritas? Ora, se a resposta não vier acompanhada de autocrítica sincera, o risco é evidente: continuaremos chamando de Espiritismo aquilo que, na prática, já se afastou da Terceira Revelação.

 

Referências Bibliográficas:

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. 93. ed. Brasília: FEB, 2019.

KARDEC, Allan. O Evangelho segundo o Espiritismo. 131. ed. Brasília: FEB, 2018.

XAVIER, Francisco Cândido. Caminho, Verdade e Vida. Pelo Espírito Emmanuel. Brasília: FEB, 2016.

DENIS, Léon. O Problema do Ser, do Destino e da Dor. Rio de Janeiro: FEB, 2017.

Como atuaria uma FBISCC - Federação Brasileira de Intermediários Simulados de Cartas “Consoladoras”?

CODE DO BLOG

Jorge Hessen

Brasília -DF

Quando o consolo vira espetáculo, a mediunidade se desfigura e a doutrina é traída em seus fundamentos mais abençoados. Há provocações que não nascem do desejo de ferir, mas da urgência de despertar. Indagar se um dia surgirá uma FBISCC - Federação Brasileira de Intermediários Simulados  de Cartas “Consoladoras”   pode soar burlesco — mas, em essência, denuncia um problema gravíssimo, real e crescente: a institucionalização informal da fraude mediúnica sob o disfarce da consolação dos enlutados.

O que se observa, com inquietante frequência, é a transformação da mediunidade — faculdade sublime— em instrumento de espetacularização circense, comércio emocional e manipulação da dor alheia (estelionato do luto). As chamadas “cartas de parentes desencarnados”, que deveriam representar, quando autênticas, um fenômeno raro, espontâneo e profundamente moral, têm sido convertidas em produto previsível, condicionado a informações prévias, coleta de dados virtuais e, não raramente, verdadeiros roteiros emocionais extraídos de redes sociais.

Tal prática não apenas fere a ética — ela afronta diretamente os princípios codificados por Allan Kardec. Em O Livro dos Médiuns, Kardec é categórico ao advertir que a mediunidade séria não se presta a espetáculos nem se submete à curiosidade ou ao interesse material. Afirma ele:

“Toda faculdade mediúnica que se afasta de seu fim providencial, que é o aperfeiçoamento moral da humanidade, degenera e se torna instrumento de mistificação.”(KARDEC, 1861)

Mais grave ainda é o abuso da dor dos enlutados como matéria-prima para encenações emocionais (deboche). O consolo verdadeiro não se constrói com frases genéricas bem elaboradas, mas com a autenticidade espiritual que escapa a qualquer método humano de fabricação. Quando há pré-inscrição, coleta de informações e previsibilidade, há, no mínimo, indício de teatro do mediunismo — e, no máximo, exploração consciente do doloroso luto.

A Doutrina Espírita não legitima atalhos emocionais. O consolo que ela oferece está fundamentado na compreensão da imortalidade da alma, na lei de causa e efeito e na certeza do reencontro e jamais em supostas mensagens produzidas sob encomenda.

Além disso, há um silêncio da “liderança” institucional que agrava o cenário. A ausência de posicionamentos firmes por parte de entidades representativas contribui para a proliferação dessas práticas. O silêncio, nesse contexto, deixa de ser neutralidade e passa a ser conivência indireta.

A questão, portanto, não é apenas denunciar tais fatos, mas preservar a integridade da Doutrina. O Espiritismo não necessita de espetáculos para se sustentar; sua força reside na coerência entre razão, moral e espiritualidade. Quando essa tríade é rompida, o que resta é apenas virtude afetada e tal aparência não consola, somente ilude.

É preciso restabelecer critérios. A mediunidade legítima é discreta, gratuita, desinteressada e, sobretudo, subordinada à moral evangélica. Fora disso, há risco evidente de ser falseada.

Se um dia vier a existir, ainda que jocosamente, uma “associação” dos que aleijam a mediunidade, ela não precisará de estatuto formal, bastará a continuidade do silêncio, da omissão e da falta de discernimento coletivo.

Mas ainda há tempo de agir. O compromisso do espírita consciente não é com fenômenos, mas com a verdade. E a verdade, embora por vezes desconfortável, é o único caminho seguro para o consolo real , portanto, aquele que não engana, que  não é estelionatário do luto , não precisa de encenação para atingir a consciência profunda da imortalidade.

 

Referências  Bibliográficas:

KARDEC, Allan. O Livro dos Médiuns. Tradução de Guillon Ribeiro. Rio de Janeiro: FEB, 2009.

KARDEC, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo. Tradução de Guillon Ribeiro. Rio de Janeiro: FEB, 2013.

KARDEC, Allan. Obras Póstumas. Tradução de Guillon Ribeiro. Rio de Janeiro: FEB, 2012.