Perversas cartas “consoladoras” e a necessidade de responsabilidade à luz da legislação brasileira

 👉👉   link 👉👉          TRES MÃES ENLUTADAS E ENGANADAS  

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Jorge Hessen

Brasília -DF

No Brasil há um fenômeno perturbador: mães enlutadas, devastadas pela perda de filhos, sendo iludidas por supostas comunicações mediúnicas produzidas por pessoa que se apresenta  como “intermediária” do além, mas que, na realidade, utiliza informações obtidas em redes sociais e bancos de dados digitais para simular mensagens espirituais.

 Trata-se de prática moralmente repugnante e juridicamente questionável, que pode ser compreendida como verdadeiro estelionato do luto, pois explora o sofrimento extremo para obtenção de fama, prestígio ou vantagens materiais.

É verdade que a Constituição Federal brasileira assegura a liberdade religiosa (art. 5º, VI), garantindo o livre exercício dos cultos e das crenças. Mas tal garantia não pode ser confundida com autorização para fraude. A própria ordem constitucional estabelece que ninguém está acima da lei e que a liberdade termina quando começa o direito do outro, especialmente quando há dano moral, exploração da vulnerabilidade e obtenção de vantagem indevida.

No campo penal, diversas condutas relacionadas a falsas práticas mediúnicas podem ser enquadradas no Código Penal brasileiro, especialmente no art. 171, que define o crime de estelionato como obter vantagem ilícita mediante fraude. Dependendo do caso, também podem ser considerados os crimes de charlatanismo (art. 283), quando alguém promete resultados extraordinários por meios supostamente sobrenaturais com finalidade de lucro ou engano.

Quando a fraude envolve uso de dados pessoais retirados de redes sociais para simular comunicações espirituais, pode-se cogitar ainda responsabilidade civil por dano moral e violação da boa-fé objetiva.

Do ponto de vista doutrinário, tais práticas são frontalmente incompatíveis com o Espiritismo codificado por Allan Kardec. Em O Livro dos Médiuns, Kardec advertiu repetidas vezes contra a mistificação e contra o uso leviano da mediunidade. Para o Codificador, a mediunidade é faculdade séria, que exige estudo, moralidade e desinteresse material. Ele afirma que as comunicações devem ser analisadas com rigor e que a credulidade cega favorece a ação de mistificadores, encarnados e desencarnados.

Kardec ensina que a primeira garantia contra o engano é o controle racional das comunicações, recomendando que nenhuma mensagem seja aceita sem exame criterioso. O Codificador também alertou que os Espíritos superiores não se prestam a espetáculos, nem a satisfazer curiosidades pessoais, muito menos a alimentar vaidades ou interesses financeiros. Quando alguém transforma a dor de famílias em instrumento de projeção pessoal, está em evidente desacordo com os princípios espíritas mais elementares.

Além do aspecto doutrinário, existe uma dimensão ética profunda. O luto é um estado de extrema fragilidade emocional. A pessoa que perdeu um filho encontra-se em condição psicológica vulnerável, muitas vezes disposta a acreditar em qualquer promessa de reencontro ou mensagem consoladora. Aproveitar-se dessa situação para produzir falsas comunicações constitui grave violação da dignidade humana, podendo gerar danos psíquicos ainda maiores do que a própria perda.

Por essa razão, cresce no meio jurídico a discussão sobre a necessidade de tipificação mais clara de condutas que envolvam exploração do sofrimento, fraude emocional e manipulação da fé. Embora o ordenamento jurídico já permita punição em casos comprovados de estelionato, a dificuldade probatória em situações que envolvem religião e mediunidade frequentemente impede a responsabilização dos culpados. A liberdade religiosa não pode servir de escudo para práticas fraudulentas, assim como a dor alheia não pode ser transformada em instrumento de notoriedade.

O Espiritismo sério jamais autorizou espetacularização da mediunidade, nem comércio de mensagens, nem exploração do sofrimento humano. Ao contrário, a obra kardeciana insiste na necessidade de prudência, estudo e responsabilidade moral. Defender a verdade doutrinária, denunciar abusos e exigir respeito à lei não é intolerância religiosa; é dever ético de todo espírita consciente e de todo cidadão comprometido com a dignidade humana.

Se o Estado deve proteger a liberdade de crença, deve também proteger os vulneráveis contra a fraude. Quando a mediunidade é usada para consolar com sinceridade, cumpre função nobre. Quando é usada para enganar mães enlutadas, transforma-se em instrumento de violência moral. E violência moral, em qualquer sociedade que se pretenda justa, não pode permanecer impune.

Referências Bibliográficas:

KARDEC, Allan. O Livro dos Médiuns. Rio de Janeiro: FEB, 2013.

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Rio de Janeiro: FEB, 2013.

BRASIL. Constituição da República Federativa do Brasil de 1988.

BRASIL. Código Penal Brasileiro. Decreto-Lei nº 2.848, de 7 de dezembro de 1940.

Espíritas "carolas" e suas "rezações" quilométricas cansativas

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Sei que  os chamados “espíritas carolas” — aqueles que desejam transformar qualquer situação em prece (“rezação” comprida), reunião de vibrações— não são temas novos dentro do movimento espírita.

O próprio Allan Kardec advertiu diversas vezes contra o excesso de formalismo, de misticismo e de práticas mecânicas, que acabam afastando o Espiritismo de sua proposta racional e educativa.

Óbvio que o problema não está na prece em si, mas no uso exagerado, automático e emocionalmente dependente da “rezação” (um rosário completo), como se ela fosse solução mágica para tudo.

Allan Kardec jamais defendeu prática de rezas intermináveis (cansativas). O Evangelho segundo o Espiritismo, capítulo XXVII, ensina que a prece deve ser simples, sincera e consciente, e não longa, repetitiva ou teatral. Pois que a eficácia da prece está no sentimento, não na quantidade de palavras.

Também no Livro dos Médiuns, Kardec alerta contra práticas que aproximem o Espiritismo do ritualismo religioso, dizendo que a doutrina não deve criar cerimônias, fórmulas ou hábitos mecânicos e vazios de sentido.

Em boa lógica o querer transformar tudo em rezação caracteriza insegurança espiritual do rezador, além da dependência emocional, da falta de estudo, com certeza da influência do catolicismo devocional ou do pentecostalismo emocional e jamais característica de  elevação no moral do rezador.

Muitos companheiros utilizam a oração como mecanismo de fuga da responsabilidade pessoal. Em vez de refletir, estudar, decidir e agir, prefere-se rezar para que tudo se resolva sozinho. Mas o Espírito Emmanuel ensina, em O Consolador, que a prece é recurso valioso, mas não substitui o esforço individual. Segundo ele, a oração sem ação pode se tornar simples hábito verbal (“inútil”).

O mesmo pensamento aparece em Léon Denis, que advertia que o Espiritismo não veio restaurar práticas devocionais, mas educar a consciência. De outra forma transforma-se em um  “espiritismo carola”.

Esse comportamento gera vários problemas dentro dos centros espíritas do tipo: reuniões cansativas e improdutivas, afastamento de jovens e estudiosos, clima de misticismo exagerado, substituição do estudo pela devoção (rezação), ilusão de “santidade” sem transformação moral.

Kardec legou-nos uma Doutrina séria, racional, sem rituais, sem fórmulas, sem fanatismo.

Quando tudo vira rezação, o Espiritismo começa a parecer aquilo que ele veio renovar. Em face disso, alguns caminhos coerentes com Kardec são urgentes , ou seja, valorizarmos o estudo doutrinário, pois que o Centro espírita que não estuda vira igreja improfícua. Nas horas das preces fazê-las curtas e objetivas sem discursos, sem teatralização, sem improvisos intermináveis.

Devemos evitar prece para tudo, nem tudo exige vibração coletiva, pois muitas coisas exigem bom senso.

Ademais, a prece ajuda, mas não faz o trabalho por nós. O excesso de preces não é sinal de mais espiritualidade. Muitas vezes, é sinal de insegurança, de hábito religioso antigo ou de fuga da culpa. E não percamos o foco, pois se dependesse de Allan Kardec, o Espiritismo teria: menos rezação, menos sentimentalismo piegas, menos formalismo, mais estudo, mais consciência e mais transformação moral.

Ao ler este meu artigo, algum rezador, com certeza, terá o impulso de rezar por mim, pois devo estar obsidiado.

É mole?

 

É coerente ser espírita e frequentar igrejas paralelamente ?

 

Torna-se cada vez mais comum observar pessoas que se declaram espíritas, mas permanecem vinculadas ao catolicismo ou ao protestantismo, frequentando missas, cultos e, simultaneamente, reuniões em centros espíritas.

Surge então a questão inevitável se é racional e plausível conciliar plenamente o Espiritismo com doutrinas que abjuram seus princípios fundamentais?

Do ponto de vista da Codificação, a resposta exige seriedade, pois a Doutrina Espírita não foi estruturada como um sincretismo, mas como um corpo coerente de princípios filosóficos, morais e científicos.

Segundo Allan Kardec, espírita não é apenas quem frequenta um centro, mas quem aceita as consequências morais e intelectuais da Doutrina, entre elas a reencarnação, a lei de causa e efeito, a comunicabilidade dos espíritos e a fé raciocinada (1). O Codificador  afirma que “reconhece-se o verdadeiro espírita e cristão pela sua transformação moral e pelo esforço que emprega para dominar suas más tendências” (2).

Ora sabemos de sobejo que todas (isso mesmo TODAS!) as doutrinas cristãs tradicionais negam a reencarnação, condenam a mediunidade e sustentam a salvação única em uma só existência. Ora, conciliar tais sistemas com os princípios do Espiritismo produz contradição inconciliável.

Léon Denis advertia que o Espiritismo não deve tornar-se um amontoado de crenças confusas, mas um ensinamento claro e progressivo (3).

No contexto brasileiro, a dupla frequência religiosa muitas vezes nasce da insegurança espiritual. A pessoa procura vários templos para sentir “proteção”, não por convicção, mas por medo ou necessidade emocional.

Emmanuel ensina que a fé precisa apoiar-se no raciocínio, para não se converter em superstição (4). Quando se aceitam simultaneamente ideias incompatíveis, a religião passa a ser consolo psicológico, não compreensão espiritual.

Óbvio que o Espiritismo não obriga ninguém a abandonar sua religião de origem. Contudo, liberdade não significa ausência de coerência. Cada qual no seu “quadrado”. André Luiz lembra que ninguém se ilumina apenas mudando de ambiente, mas renovando a si mesmo (5). Frequentar muitos templos não substitui o esforço de reforma íntima.

Bezerra de Menezes sempre defendeu fidelidade à Codificação, alertando que adaptações por conveniência pessoal enfraquecem a Doutrina. O Espiritismo ensina respeito a todas as crenças, mas não exige que se abandonem a razão e a coerência. (6)

Ser espírita não é apenas simpatizar com ideias espirituais, mas aceitar uma visão de mundo baseada na responsabilidade moral e no progresso do espírito. Frequentar simultaneamente doutrinas que se contradizem pode ser compreensível como fase de “transição”, porém torna-se paradoxal quando se transforma em hábito permanente sem reflexão.

O Espiritismo não impõe exclusividade, mas exige sinceridade. Porquanto , sem estudo, a fé vira superstição, tanto quanto sem coerência, a “religião” vira fuga.

 

Referências Bibliográficas:

1            KARDEC, Allan. O Evangelho segundo o Espiritismo. Brasília: FEB, 2019.

2            KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Brasília: FEB, 2018.

3            DENIS, Léon. O Problema do Ser, do Destino e da Dor. Brasília: FEB, 2012.

4            XAVIER, Francisco Cândido. Fonte Viva. Pelo espírito Emmanuel. Brasília: FEB, 2013.

5            XAVIER, Francisco Cândido. Nosso Lar. Pelo espírito André Luiz. Brasília: FEB, 2015.

6            MENEZES, Bezerra de. Doutrina e Vida. Brasília: FEB, 2010.

As falsas “cartas consoladoras”, que têm arremessado no esgoto as autênticas práticas mediúnicas

Jorge Hessen

Brasília -DF

As recentes preocupações manifestadas pelo Presidente da Federação Espírita do Distrito Federal acerca da proliferação de mensagens mediúnicas de procedência espúria, especialmente as chamadas “cartas consoladoras”, convidam o movimento espírita brasileiro a uma reflexão séria, serena e profundamente doutrinária.

Ora a prática mediúnica, por sua própria natureza, exige vigilância moral, critério racional e fidelidade aos princípios estabelecidos pela Codificação. Até porque o Espiritismo nunca ensinou que toda comunicação espiritual fosse autêntica. Ao contrário, desde o início, Allan Kardec advertiu que a mediunidade está sujeita a imperfeições, interferências ,  mistificações e charlatanismos.

Em O Livro dos Médiuns, o codificador insiste na necessidade do exame rigoroso das comunicações, recomendando prudência diante de mensagens que apelam excessivamente à emoção ou que se apoiam apenas na autoridade do médium. O método do controle universal do ensino dos espíritos foi proposto exatamente para evitar que a fé se transformasse em credulidade.

As cartas consoladoras que Chico Xavier psicografava ocupavam lugar sensível dentro da vivência espírita, pois se dirigiam a corações feridos pela perda de entes queridos e representavam fonte legítima de conforto e esperança.

Mas atualmente falsos e infelizes médiuns produzem paródia de “cartas consoladoras” sem o devido critério, cercadas de interesses pessoais, institucionais e ou financeiros, e têm causado grave dano moral, tanto às famílias quanto à própria credibilidade da doutrina.

 A dor humana não pode ser instrumento de projeção pessoal, nem de afirmação de autoridade espiritual. Até porque em diferentes momentos da história do Espiritismo no Brasil, questionamentos sobre fenômenos mediúnicos deram origem a conflitos internos e até a disputas judiciais.

Nesses episódios, três princípios igualmente legítimos entram em tensão: a liberdade religiosa, o direito de crítica e investigação e a proteção da honra e da imagem de todos os envolvidos. É natural que divergências existam; o que não é aceitável é que a pesquisa dos fenômenos autênticos  seja execrada e o pesquisador honesto seja intimidado com os abjetos assédios judiciais.

Os recursos frequentes das ações judiciais em controvérsias dessa natureza merecem reflexões. A defesa da honra é direito inquestionável, mas o Espiritismo sempre se afirmou como doutrina que se sustenta pelo esclarecimento e não pela imposição. Quando o exame crítico (a pesquisa séria) passa a ser interpretado como agressão, perseguição e incitação à violência , corre-se o risco de criar a política da mordaça que favorece a perpetuação do charlatanismo das ignóbeis e falsas “cartas consoladoras”. A lógica sussurra que a honestidade mediúnica , quando acompanhada de boa-fé, não teme investigação.

Este momento deve ser compreendido como oportunidade de amadurecimento coletivo. Preservar a pureza dos princípios espíritas não significa negar fenômenos, mas submetê-los ao critério da razão e da moral.

A confiança do público na mediunidade espírita foi construída ao longo de décadas por meio de trabalho sério, desinteressado e disciplinado. Essa confiança não pode ser arremessada na tubulação do esgoto por práticas que não resistam ao exame honesto.

Que este momento seja, portanto, não motivo de escândalo, mas de vigilância e renovação. Como ensinou Kardec, a solidez da doutrina não está na ausência de críticas, mas na capacidade de enfrentá-las com equilíbrio, honestidade e fidelidade aos seus próprios princípios. Somente assim a mediunidade  autêntica continuará sendo instrumento de consolo real, e não de inquietação para as consciências.

 

“Cartas consoladoras” que formatam os Chico’s e Chica’s Xavier’es “paraguaios” no Brasil

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

 

Persistirei no tema que para mim é extremamente grave sobre as assombradoras falsas cartas consoladoras.  Relembro que na atualidade, a ampla exposição de dados pessoais nas redes sociais e nos bancos de dados virtuais criou um ambiente propício para novas formas de mistificação, mormente no movimento espírita brasileiro. Informações como nomes, fotografias, preferências, vínculos familiares e registros públicos são divulgadas com facilidade na internet e estão sendo utilizadas de maneira vil por pessoas mal-intencionadas que se apresentam como “médiuns” (padrão Chico(a) Xavier  da Disneylândia).

Tais recursos virtuais têm favorecido a atuação de farsantes da sagrada mediunidade  que produzem comunicações (recados) artificiais, elaboradas a partir de dados previamente obtidos nas redes sociais, simulando mensagens de parentes desencarnados. O problema é gravíssimo, porquanto as supostas “psicografias” são dirigidas a pessoas enlutadas, explorando de forma desumana a fragilidade emocional em nome de um falso consolo ou de um estelionato do luto.

Segundo Allan Kardec, a primeira garantia contra o erro nas comunicações espirituais é o uso da razão e do exame rigoroso. Em O Livro dos Médiuns, o Codificador adverte que a mediunidade está sujeita à mistificação e que nem todos os que se dizem médiuns o são de fato, recomendando prudência, controle e verificação constante das mensagens. Kardec afirma que a credulidade irrefletida abre caminho para abusos e compromete a seriedade da Doutrina Espírita. (1)

Também Léon Denis ensina que a mediunidade é faculdade respeitável, mas pode ser desvirtuada quando associada à vaidade ou ao interesse material. Em suas obras, Denis alerta que o verdadeiro médium deve agir com humildade, desinteresse e responsabilidade moral, pois a exploração do fenômeno mediúnico conduz ao descrédito da causa espírita.(2)

No mesmo sentido, Emmanuel, pela psicografia de Chico Xavier, recorda que a mediunidade é tarefa de serviço e renúncia, jamais instrumento de promoção pessoal. O mentor espiritual ressalta que o trabalhador sincero não transforma a faculdade mediúnica em meio de lucro, nem busca notoriedade, mantendo disciplina moral e fidelidade aos princípios do Evangelho. (3)

Diante disso, é dever dos líderes do movimento espírita manter vigilância permanente. A facilidade tecnológica não pode substituir o critério doutrinário. Mensagens mediúnicas devem ser analisadas com serenidade, confrontadas com os princípios da Codificação e observadas à luz da lógica e da moral espírita.

É necessário separar o joio do trigo, reconhecendo que existem médiuns sérios e dedicados, mas também indivíduos que utilizam a aparência de mediunidade para obter vantagens materiais ou prestígio pessoal nas redes sociais. A advertência de Kardec permanece atual: sem exame, sem controle e sem bom-senso, a mediunidade pode transformar-se em instrumento de engano.

Assim, devemos denunciar as fraudes, esclarecer os confrades e exigir fidelidade às obras básicas e isso não constitui atitude de intolerância, mas sim dever de consciência para com a Doutrina Espírita e para com todos aqueles que buscam nela consolo e verdade.

 

Referências Bibliográficas:

 

1          KARDEC, Allan. O Livro dos Médiuns. Rio de Janeiro: FEB.

2          DENIS, Léon. No Invisível. Rio de Janeiro: FEB.

3          XAVIER, Francisco Cândido. O Consolador. Pelo Espírito Emmanuel. Rio de Janeiro: FEB.

 

Patocracia quando psicopatas chegam ao poder numa reflexão espírita

Jorge Hessen

Brasília-DF

A história humana registra inúmeros momentos em que sociedades inteiras foram conduzidas por líderes moralmente deformados. Guerras devastadoras, perseguições ideológicas, manipulação coletiva e corrupção sistêmica raramente surgem por acaso. Nos últimos anos, uma área de estudo chamada ponerologia tem procurado compreender esse fenômeno de forma científica.

O principal sistematizador desse campo foi o psiquiatra polonês Andrew Lobaczewski, que analisou como indivíduos com graves distúrbios de personalidade — especialmente psicopatas — conseguem infiltrar-se em estruturas políticas, administrativas e institucionais. Quando tais personalidades passam a dominar posições estratégicas, surge aquilo que ele denominou patocracia: um regime no qual pessoas moralmente patológicas governam e moldam a sociedade segundo sua própria psicologia.

Nesse ambiente, valores como empatia, verdade e responsabilidade tornam-se obstáculos. A mentira transforma-se em método político. A manipulação psicológica torna-se estratégia de poder. Pessoas equilibradas passam a ser afastadas ou desmoralizadas, enquanto indivíduos com perfil manipulador e frio ascendem rapidamente na hierarquia.

Quando observamos muitas crises políticas contemporâneas — marcadas por corrupção estrutural, polarização artificial, propaganda ideológica e desprezo pela dignidade humana — a análise ponerológica torna-se inquietantemente atual. Não se trata apenas de divergências políticas, mas de uma possível deterioração moral das elites dirigentes.

Curiosamente, muito antes de existir a ponerologia, a Doutrina Espírita já advertia sobre os efeitos sociais da inferioridade moral dos indivíduos que ocupam posições de poder.

Allan Kardec explicou em O Livro dos Espíritos que a humanidade terrestre ainda se encontra em estágio moral imperfeito, dominado por paixões como orgulho, egoísmo e ambição. Kardec chega a afirmar que o egoísmo constitui a “chaga da humanidade”, responsável por grande parte das desordens sociais.

Essa observação dialoga diretamente com o fenômeno descrito pela ponerologia: quando o egoísmo e a ausência de empatia dominam indivíduos em posições de comando, as instituições passam a refletir essas mesmas deformações morais.

Léon Denis também advertiu que as civilizações entram em crise quando o poder se afasta da consciência moral. Em sua análise, sociedades decaem não apenas por fatores econômicos ou militares, mas principalmente pela corrupção ética das elites dirigentes.

Já o espírito Emmanuel, nas obras psicografadas por Chico Xavier, ressalta que posições de autoridade representam provas espirituais severas. Quando espíritos ainda dominados pela vaidade e pela ambição alcançam o poder, transformam a autoridade em instrumento de dominação e prestígio pessoal.

Sob essa perspectiva, o conceito moderno de patocracia encontra uma explicação mais profunda. Não se trata apenas de uma patologia psicológica individual, mas também de um problema moral e espiritual coletivo.

Sociedades que ainda cultivam o egoísmo, o culto ao poder e a indiferença moral acabam criando o ambiente propício para a ascensão de líderes patológicos. Em outras palavras, a patocracia não nasce apenas no topo do poder — ela se alimenta das fragilidades morais da própria sociedade.

Entretanto, a visão espírita acrescenta um elemento de esperança que muitas análises políticas ignoram: a lei do progresso. Segundo Kardec, a humanidade evolui gradualmente, e regimes baseados na mentira, na violência e na manipulação são inevitavelmente transitórios.

Por isso, o verdadeiro antídoto contra a patocracia não reside apenas em reformas institucionais ou disputas partidárias. A solução profunda encontra-se na educação moral das consciências. Quanto mais indivíduos desenvolvem responsabilidade ética, empatia e senso espiritual da vida, menos espaço haverá para a ascensão de líderes dominados pela frieza moral.

A história mostra que a patocracia pode dominar por algum tempo. Mas também demonstra que nenhuma estrutura fundada na perversão moral permanece indefinidamente diante do avanço da consciência humana.

No fundo, a crise política é também uma crise espiritual da humanidade. E somente a renovação moral poderá transformá-la.

 

​ “Cartas consoladoras” fajutas, astúcias e assédio judicial no País da fantasia mediúnica

 

 

Estamos convivendo e sobrevivendo com dois fenômenos opostos: de um lado, a busca sincera pela vivência do Evangelho; de outro, episódios lamentáveis de mistificação mediúnica com “cartas consoladoras” fabricadas com dados da internet . O que causa espanto, porém, é quando a fraude não se limita ao campo moral e passa a adotar estratégias de intimidação judicial contra quem ousa questioná-la.

Tragicamente há indivíduos que se apresentam como “médiuns”, conquistam popularidade, mobilizam seguidores fanáticos e arrecadam recursos sob o argumento de manter “obras assistenciais”.

Quando jornalistas espíritas, pesquisadores, estudiosos ou espíritas sérios , honrados e  estudiosos levantam dúvidas legítimas sobre a autenticidade das maracutaias das cartas consoladoras chinfrim, um nefasto estelionato do luto , a resposta não vem em forma de esclarecimento, transparência ou investigação séria. Surge, em vez disso, a tentativa de amordaçar o debate por meio de ameaças judiciais.

Tal postura é profundamente contrária ao espírito da doutrina codificada por Allan Kardec. O Espiritismo nasceu justamente da investigação, do questionamento e do exame rigoroso dos fatos. Kardec jamais incentivou a aceitação cega de supostos fenômenos mediúnicos. Pelo contrário: no Livro dos Médiuns, ele adverte repetidamente que a mediunidade é terreno fértil tanto para manifestações legítimas quanto para mistificações e fraudes.

A história demonstra que muitas vezes a mediunidade se associa à vaidade, ao personalismo ou à busca de projeção pública; em face disso, o risco de desvio moral cresce consideravelmente. A mediunidade, segundo, deve ser exercida com simplicidade, desinteresse material e profundo senso moral. Quando ela se transforma em instrumento de celebridade espiritual ou mecanismo de captação de recursos, já estamos diante de um sinal de alerta.

Repito que o mais grave é quando se tenta transformar o debate doutrinário em caso de polícia ou tribunal. O recurso sistemático ao assédio judicial contra críticos e pesquisadores representa uma forma de intimidação incompatível com a própria natureza do Espiritismo.

A verdade, quando autêntica, não teme investigação. Fenômenos genuínos resistem ao exame; fraudes, ao contrário, precisam do silêncio imposto pelo medo.

Além disso, a própria ordem jurídica brasileira, fundada na Constituição da República Federativa do Brasil de 1988, garante simultaneamente a liberdade religiosa, a liberdade de pensamento e a liberdade de expressão.

Questionar práticas suspeitas ou denunciar possíveis abusos não constitui crime; ao contrário, pode representar um dever moral quando há risco de exploração da boa-fé das pessoas.

O Espiritismo não é uma doutrina de credulidade passiva. Ele nasceu sob o signo da razão, da crítica e da responsabilidade moral. Defender esses princípios é preservar a própria integridade do movimento espírita.

Quando a mediunidade se transforma em espetáculo, quando a fé se converte em instrumento de poder e quando a crítica é combatida com assédio judicial, algo está profundamente errado. Nesse momento, mais do que nunca, torna-se necessário recordar o princípio kardeciano fundamental: é preferível rejeitar dez verdades a aceitar uma única mentira.

Pensemos nisso!

​O dogmatismo kardequiano sob o despotismo dos PhDs da “lógica”

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

Temos observado em certas “lideranças” do movimento espírita brasileiro, mormente os “doutores em lógica”, a afirmação esdrúxula  de que “tudo o que não está nas obras da Codificação não é Espiritismo.” Essa frase soa, à primeira vista, como defesa da “pureza” doutrinária. Contudo, analisada com mais cuidado, revela algo inquietante: uma forma coercitiva de dogmatismo incompatível com o próprio método espírita.

É evidente que as obras fundamentais de Allan Kardec constituem a base filosófica e metodológica do Espiritismo. Nelas encontramos os princípios estruturais da doutrina e negar essa centralidade seria ignorar a própria identidade do Espiritismo.

O problema surge quando essa base é transformada em fronteira absoluta, como se o conhecimento espírita tivesse morrido e sido definitivamente encerrado em 1869, com a partida do Codificador para o além..

Essa postura contradiz diretamente o pensamento do Mestre de Lyon. Em A Gênese, o codificador afirma que o Espiritismo “marchando com o progresso, jamais será ultrapassado”, pois, se novas descobertas demonstrarem erro em algum ponto, ele se modificará nesse ponto. Essa afirmação expressa a própria natureza progressiva da doutrina.

Além disso, grande parte das reflexões kardecianas não se limita aos chamados cinco livros da Codificação, mas também se encontra na Revista Espírita, publicada mensalmente entre 1858 e 1869. Ali Kardec analisou fenômenos, apresentou comunicações espirituais, discutiu hipóteses e examinou questões filosóficas que ampliam significativamente a compreensão do pensamento espírita.

Se adotássemos o critério de que apenas a Codificação define o Espiritismo, teríamos de ignorar boa parte do material estudado e debatido pelo próprio Kardec — o que seria, no mínimo, paradoxal.

O Espiritismo nasceu como doutrina de investigação, baseada na observação dos fatos, no exame racional e no princípio da universalidade do ensino dos Espíritos. Transformá-lo em um sistema ortodoxo fechado entre os “deuses da lógica” equivale a negar o método que lhe deu origem.

O resultado desse “kardequilogismo dogmático” é peculiar: em nome da fidelidade a Kardec, acaba-se abandonando justamente o que havia de mais essencial em sua obra — o espírito crítico, o método comparativo e a abertura ao progresso do conhecimento.

Respeitar a Codificação não significa aprisionar o Espiritismo no século XIX. Significa compreender seus fundamentos e, a partir deles, continuar investigando, refletindo e dialogando com o progresso intelectual e espiritual da humanidade.

Em outras palavras, ser fiel a Kardec não é ecoar Kardec de forma robotizada. É ajuizar e refletir com Kardec.

​Viajar demais pode ser fuga da alma. Para onde ir?

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Sob o ponto de vista psicológico, certos comportamentos repetitivos de viagens constantes podem, em muitos casos, funcionar como mecanismos de fuga emocional. Nesses contextos, o movimento contínuo não decorre apenas de interesse cultural ou lazer, mas pode representar uma tentativa subconsciente de evitar conflitos internos, frustrações afetivas, tensões familiares ou insatisfações existenciais.

Quando alguém sente necessidade permanente de “estar viajando para outro lugar”, pode ocorrer um processo de deslocamento simbólico: muda-se o cenário externo sem que os problemas internos sejam efetivamente enfrentados. Assim, a viagem deixa de ser uma escolha livre e passa a assumir a função psicológica de anestesiar angústias ou adiar enfrentamentos das experiências desafiadoras.

Esse fenômeno é relativamente conhecido nas diversas abordagens da psicologia contemporânea. Em algumas circunstâncias, as viagens constantes funcionam como estratégia de regulação emocional: a pessoa busca novidade, estímulos e sensações de liberdade para compensar estados internos de vazio, ansiedade ou insatisfação. Não significa necessariamente um “transtorno” psíquico, mas pode indicar inseguranças de lidar com aspectos da própria vida.

Viajar é, sem dúvida, uma experiência atraente. Conhecer novos lugares, culturas e paisagens pode ampliar horizontes e favorecer o autoconhecimento. Entretanto, quando as viagens constantes se transformam em “necessidade” quase compulsiva, convém refletir se estaríamos diante de um simples gosto por viagens ou de uma tentativa inconsciente de fugir de nós mesmos?

A Doutrina Espírita convida o ser humano a analisar sempre as motivações íntimas de seus atos. No Livro dos Espíritos, de Allan Kardec, na questão 922, os Espíritos ensinam que a felicidade possível na Terra não depende da multiplicação de prazeres ou distrações, mas da posse do necessário e, sobretudo, de algo mais profundo: a consciência tranquila e a fé no futuro. Isso significa que nenhuma soma de experiências exteriores consegue preencher o vazio de um coração inquieto.

A sociedade contemporânea estimula a ideia de viagens permanentes: viajar sempre, mudar sempre, experimentar sempre. Porém, essa agitação constante pode esconder um problema espiritual antigo: a dificuldade de permanecer consigo mesmo. Quando o indivíduo sente necessidade contínua de viajar e deslocar-se para outras regiões, pode estar tentando silenciar uma inquietação interior que não deseja enfrentar em sua própria consciência..

Léon Denis, em O Problema do Ser, do Destino e da Dor, observa que o ser humano frequentemente procura no exterior aquilo que apenas o mundo interior pode oferecer. Para ele, muitas distrações da vida moderna funcionam como uma espécie de anestesia da consciência. O homem se cerca de estímulos, ruídos e novidades para evitar o encontro com suas próprias questões morais.

O espírito Emmanuel ensina, em páginas de Fonte Viva, que o coração vazio de valores espirituais procura compensações incessantes nas coisas do mundo. Assim, multiplicam-se distrações, atividades e viagens, mas o sentimento de vazio permanece, pois sua causa é interior.

Nossas reflexões não significam condenar as viagens. Viajar pode ser saudável, educativo e espiritualmente atraente. O problema surge quando as viagens deixam de ser escolha consciente e passam a ser patológicas por necessidade psicológica de fuga de si mesmas.

Em termos espirituais, a verdadeira viagem não é geográfica, mas sim para dentro de si mesmo. Podemos atravessar continentes e ainda assim permanecer distantes de nós mesmos. Por outro lado, aquele que cultiva serenidade interior pode viver em qualquer lugar e, ainda assim, sentir-se em paz.

A Doutrina Espírita recorda que o progresso real do Espírito não depende da quantidade de lugares visitados, mas da transformação íntima realizada ao longo da existência. Afinal, por mais que o homem se desloque pelo mundo, haverá sempre um lugar do qual ele jamais conseguirá escapar: a própria consciência.

Obviamente a questão não está nas viagens em si, mas na função psicológica que elas assumem. Quando realizadas de forma moderada, consciente e equilibrada, as viagens podem ser fontes de crescimento humano. Contudo, quando se transformam em necessidade compulsiva de fuga, tornam-se gatilhos para tentativa de fuga dos conflitos de si mesmos.

Concisas cogitações sobre os princípios material , espiritual e a vida em si

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

A Codificação Espírita apresenta uma visão clara e profundamente racional sobre a constituição do Universo. No Livro dos Espíritos, especialmente nas primeiras questões, os Espíritos ensinam que tudo o que existe deriva fundamentalmente de dois princípios gerais: o princípio material e o princípio espiritual. A compreensão dessa distinção é essencial para entender a natureza da vida e da própria existência humana.

Para o Espiritismo o princípio material é o elemento constitutivo da matéria em todas as suas formas. Ele está presente em tudo aquilo que percebemos pelos sentidos, das galáxias aos micro-organismos da Terra. Esse princípio universal e material se organiza e se transforma continuamente, dando origem aos diversos corpos físicos que compõem o mundo visível. Assim, pode-se dizer que a individualização do princípio material são os corpos, estruturas temporárias sujeitas às leis de transformação da matéria.

Por outro lado, o princípio espiritual corresponde ao elemento inteligente do universo. É dele que procede a consciência, a capacidade de pensar, amar, escolher e evoluir moralmente. Quando esse princípio se individualiza, surge o Espírito racional (humano), ser imortal criado por Deus, destinado ao progresso infinito.

Nesse sentido, os Espíritos (racionais) são individualizações do princípio espiritual, cada qual com sua história evolutiva e responsabilidade moral.

Entretanto, entre a matéria em si e o espírito consciente (racional) existe ainda um elemento intermediário muito mal compreendido: o princípio vital. Kardec explica que esse princípio é a força que anima os organismos vivos. Ele não é o Espírito, nem é simplesmente matéria; trata-se de uma espécie de energia ou dinamismo que permite a manifestação da vida orgânica. É por meio dele que a matéria organizada se torna capaz de realizar funções vitais, como crescimento, reprodução e metabolismo.

Assim, um corpo pode estar dotado de princípio vital e ainda não possuir um Espírito humano, como ocorre nos vegetais e nos animais irracionais. No ser humano, porém, o fenômeno é mais complexo: o corpo material é animado pelo princípio vital, enquanto o Espírito se liga a ele através do perispírito, envoltório semimaterial que serve de intermediário entre a alma e o organismo físico.

A vida encarnada, portanto, resulta da interação desses três elementos: o corpo material, o princípio vital que o anima e o Espírito que o dirige. Quando ocorre a morte (desagregação molecular) , o princípio vital se extingue, o corpo físico retorna aos elementos da matéria e o Espírito prossegue sua existência no mundo extrafísico (espiritual).

Essa concepção revela a extraordinária coerência da filosofia espírita. O ser humano encarnado não é apenas matéria, como afirma o materialismo, nem apenas espírito desligado da realidade física. Ele é, antes, um Espírito imortal utilizando temporariamente um organismo material animado pela força vital, em uma jornada de aprendizado e aperfeiçoamento moral.

Compreender essa estrutura tripla da vida permite perceber com maior clareza o verdadeiro sentido da existência: a evolução do Espírito, que se serve da experiência material como instrumento de progresso intelectual e moral até a pura e eterna felicidade.

 

Kardec nunca, jamais e em tempo algum negou cidades no mundo espiritual

 

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Há no movimento espírita tupiniquim uma afirmação enganadora: a de que Allan Kardec jamais teria afirmado a existência de cidades, habitações ou estruturas organizadas no plano espiritual.

Essa ideia, repetida muitas vezes (por “sabichões” da “lógica”) sem maior critério na análise das fontes, não resiste (e não resiste mesmo!!!) a uma simples leitura das obras do próprio codificador.

O fato histórico demonstra que Kardec registrou diversas descrições de sociedades espirituais organizadas, incluindo habitações, centros de reunião e até verdadeiras cidades.

Vejamos na edição de agosto de 1858 da Revista Espírita: Kardec publica o estudo intitulado “Habitações em Júpiter”, baseado em comunicações mediúnicas analisadas por ele. Nesse texto aparece a descrição da cidade espiritual chamada Julnius.

O relato não deixa margem para interpretações minimalistas e pueris dos soberbos da “lógica acadêmica”. O texto descreve literalmente ruas e caminhos organizados, praças públicas, pórticos e pontes, canais, edificações coletivas.

Há um trecho claríssimo (no superlativo mesmo​!), vejamos:“Tem suas ruas, seus caminhos traçados para o serviço interno; tem suas praças públicas, seus pórticos e suas pontes lançadas sobre os canais.”

E  a  descrição prossegue com um detalhe ainda mais intensíssimo: “A cidade inteligente, a verdadeira Julnius, não deve ser procurada no solo. Ela está no ar” (no ar????....).  E completa: “Veríeis os céus escurecidos por nuvens de casas que chegam de todos os pontos do horizonte.”

Não se trata de metáfora vaga. O texto fala explicitamente de uma cidade espiritual organizada, com moradias e estruturas coletivas.

No mesmo estudo, Kardec registra que há  habitações e vida social entre os Espíritos, portanto,  vivem em grupos sociais estruturados. E também afirma: “Possuem habitações comuns e famílias, grupos harmoniosos de Espíritos simpáticos.” E vai mais além, (muito “além”) “existem edifícios destinados a reuniões públicas, festas e cerimônias.”

Destarte, como vimos o texto consigna elementos característicos de qualquer sociedade organizada tais como habitações, vida familiar, espaços coletivos, locais de reunião e celebração

Portanto, mais de um ano após a Codificação , a literatura espírita registrava formas de organização social no mundo espiritual.

Como atualmente a reação cética também existia. Curiosamente, Kardec expõe que algumas pessoas ridicularizaram essas descrições e traz à baila comentários irônicos como:

“Casas de Espíritos em Júpiter!... Que gozação!”

O ceticismo já existia no século XIX. A diferença é que Kardec não reagiu com dogmatismo nem com negação. Como pesquisador, ele fez o que sempre fez: publicou, analisou e deixou a questão aberta ao exame crítico.

A confusão atual nasce principalmente de reducionismos como confundir prudência metodológica de Kardec com negação e imaginar que tudo o que não está detalhado no Livro dos Espíritos teria sido rejeitado pelo codificador.

Porém, a vasta literatura kardeciana é mais abrangente do que os 5 livros da codificação, pois  há todo o material de pesquisa publicado mensalmente por quase 12 anos perfazendo  135 edições  da Revista Espírita (que raros espíritas leem), onde o Codificador registrou inúmeros estudos sobre a organização da vida espiritual. Nos 12 anos da R.E. aparecem referências a sociedades espirituais, agrupamentos de Espíritos por afinidade, habitações espirituais, centros de reunião, comunidades organizadas. Como se deduz nada disso, indica um “vácuo espiritual” onde os Espíritos vagariam sem estrutura social.

A grande questão talvez seja  terminológica. É verdade que a expressão “colônia espiritual” não aparece na obra de Kardec. Essa terminologia se popularizou no século XX, especialmente após a publicação de Nosso Lar, psicografado por Chico Xavier e atribuído ao espírito André Luiz.

Contudo, a ausência da expressão não significa ausência do conceito. O que Kardec descreve são sociedades espirituais organizadas com habitações e espaços coletivos — exatamente os elementos que mais tarde seriam chamados de “colônias espirituais”.

Do ponto de vista histórico e documental, a conclusão é clara: Kardec nunca negou a existência de estruturas organizadas no plano espiritual, muitíssimo pelo contrário. . 

Socialistas Utópicos e as Ideias que Antecederam o Espiritismo

 Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Antes da publicação de O Livro dos Espíritos, em 1857, algumas ideias que mais tarde seriam sistematizadas por Allan Kardec já circulavam no ambiente intelectual francês do início do século XIX. Entre os pensadores que contribuíram para esse clima espiritualista destacam-se três autores ligados ao chamado socialismo utópico: Jean Reynaud, Pierre Leroux e Charles Fourier. Embora não tenham sido espíritas, eles formularam reflexões filosóficas que apresentam notáveis afinidades com alguns princípios posteriormente consolidados pelo Espiritismo.

Esses pensadores viveram em uma época marcada por intensas transformações sociais e intelectuais na França. Após a Revolução Francesa, muitos filósofos procuraram reconstruir uma visão espiritual do mundo capaz de conciliar razão, progresso e moralidade. Nesse contexto, surgiram especulações sobre a imortalidade da alma, o aperfeiçoamento moral do ser humano e até mesmo a possibilidade de múltiplas existências.

Entre eles, Jean Reynaud talvez seja o que mais se aproxima das ideias que depois apareceriam no Espiritismo. Em sua obra Terre et Ciel (1854), o filósofo apresentou a teoria da “palingenesia”, defendendo que a alma progride através de sucessivas existências. Reynaud via a reencarnação como um mecanismo divino de aperfeiçoamento moral e rejeitava a ideia de condenações eternas, sustentando que a justiça divina se manifesta por meio do progresso contínuo do espírito.

Pierre Leroux, por sua vez, também desenvolveu uma concepção espiritualista do destino humano. Para ele, a humanidade evolui por meio de um processo de solidariedade e de perfeitação moral. Porém, Leroux defendia uma forma estranha de metempsicose progressiva, na qual o espírito se aperfeiçoa ao longo de diversas existências. Embora suas formulações fossem mais filosóficas do que sistemáticas, apontavam para uma visão dinâmica da vida espiritual, semelhante àquela que posteriormente seria organizada pela doutrina espírita.

Já Charles Fourier ficou conhecido principalmente por suas propostas de reorganização social baseadas nas chamadas falanges comunitárias. Contudo, sua obra também apresenta uma curiosa cosmologia espiritual. Fourier admitia a existência de vida em outros planetas e defendia a ideia de um universo em constante progresso. Ainda que não tenha formulado claramente uma teoria da reencarnação, sua visão da pluralidade dos mundos e da evolução moral da humanidade aproxima-se de conceitos que seriam mais tarde desenvolvidos pelo Espiritismo.

Apesar dessas afinidades, é importante destacar uma diferença fundamental. Reynaud, Leroux e Fourier chegaram a essas ideias por meio da reflexão filosófica e da especulação intelectual. Já o Espiritismo, segundo Kardec, fundamenta-se no estudo das comunicações mediúnicas, analisadas de forma comparada e submetidas a um método de observação. Assim, a doutrina espírita não se apresenta como simples continuidade dessas filosofias, mas como uma sistematização que buscou reunir ensinamentos espirituais sob critérios de racionalidade e universalidade.

Dessa forma, pode-se afirmar que esses socialistas utópicos não foram espíritas propriamente ditos, mas contribuíram para formar um ambiente intelectual favorável ao surgimento do Espiritismo. Suas reflexões sobre a imortalidade da alma, o progresso moral e a pluralidade das existências demonstram que certas intuições espirituais já estavam presentes no pensamento europeu antes da codificação kardeciana. Nesse sentido, eles podem ser vistos como precursores filosóficos de ideias que Allan Kardec organizaria posteriormente em um corpo doutrinário coerente e sistemático.