O espetáculo das “mediunidades exóticas” , os algodões mágicos e a deformação mística do espiritismo

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

Sabemos de práticas “mediúnicas” estranhas à proposta racional de Allan Kardec. Surgem figuras cercadas de aura mística do tipo, supostos “desmanchadores de feitiços”, há até exibições de “algodões desobsessores” com objetos de feitiço materializados, líquidos misteriosos e toda sorte de teatralizações mediúnicas que mais lembram superstição medieval do que mediunidade séria.

O caso dos algodões mágicos de Votuporanga é exemplo preocupante dessa deformação: a substituição da fé raciocinada pelo fascínio do extraordinário. Há até excursões para os adoradores do algodão prestidigitador

Kardec jamais edificou o Espiritismo sobre o maravilhoso. Em O Livro dos Médiuns, advertiu severamente contra: mistificações; charlatanismo; animismo; fraudes; fascinação mediúnica; e imaginação exaltada.

O verdadeiro espírita não deve correr atrás do fantástico, mas analisá-lo com prudência. A mediunidade séria jamais precisou de espetáculos para demonstrar autenticidade.

Quanto maior a teatralidade, maior deveria ser a cautela crítica. Entretanto, muitos ambientes espiritualistas alimentam exatamente o contrário: quanto mais extravagante o fenômeno, maior o encantamento popular.

Criou-se quase uma “indústria do sobrenatural”, sustentada pelo medo de “trabalhos feitos”, obsessões imaginárias e fantasias de feitiçaria materializada.

Ora, o Espiritismo nunca ensinou que obsessão espiritual funcione como “implantação mágica” de objetos físicos nas pessoas. Segundo Allan Kardec, a obsessão é processo psíquico e moral estabelecido por sintonia mental inferior, e não um teatro de “extrações” de panos, agulhas, líquidos ou algodões misteriosos diante de plateias impressionáveis.

Esse tipo de prática aproxima-se muito mais do pensamento mágico medieval do que da sobriedade kardequiana. Em A Gênese, Kardec afirma que o sobrenatural é irreal; existem apenas fenômenos naturais ainda desconhecidos. Portanto, quanto mais extraordinária a alegação, maior deve ser o rigor investigativo.

Curiosamente, fenômenos espetaculares quase sempre desaparecem quando submetidos a: filmagem contínua; controle rigoroso; perícia independente; e observação científica séria.

A história do mediunismo está repleta de “médiuns extraordinários” posteriormente desmascarados. E justamente os efeitos físicos sempre foram os mais suscetíveis a truques e manipulações, porque impressionam os sentidos e enfraquecem o senso crítico.

Há ainda o poderoso fator psicológico. Ambientes emocionalmente carregados favorecem: autosugestão; histeria coletiva; interpretações fantasiosas; e dramatizações inconscientes.

Em muitos casos, o próprio médium pode acreditar sinceramente em suas manifestações sem perceber mecanismos psicológicos envolvidos. Em outros, infelizmente, pode existir fraude deliberada.

O problema maior é que essas práticas desviam completamente o eixo moral do Espiritismo. Enquanto Kardec propunha reforma íntima, educação moral e emancipação intelectual, certos grupos preferem alimentar: terror espiritual; dependência emocional; fetichismo mediúnico; e superstição.

Transformam o Espiritismo em ritual mágico de “desmancho de feitiços”.

Léon Denis advertia que o excesso de maravilhoso costuma atrair mistificação. Já Chico Xavier, através de Emmanuel, lembrava que fenômeno, por si só, não prova elevação espiritual.O critério espírita nunca foi o impacto emocional do fenômeno, mas sua coerência moral, racional e lógica.

Quando uma prática supostamente mediúnica  produz mais curiosidade do que esclarecimento, mais fascinação do que consciência e mais superstição do que razão, ela já se afastou perigosamente da proposta kardequiana.

O Espiritismo não nasceu para ser religião de assombração ou espetáculo folclórico. Surgiu para libertar o ser humano da ignorância — inclusive da ignorância espiritual.

A fé espírita autêntica não necessita de algodões misteriosos, teatralizações mediúnicas ou lendas de feitiçarias (trabalhos feitos) materializadas. Sustenta-se na razão, na moral e no discernimento.

Chakras? Karma? Espiritismo não é e jamais será uma fossilização ortodoxa ou dogmática

 

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Há um comportamento cada vez mais enjoativo, entediante, fastidioso de alguns “PhDs” “kardequiólogos” apostando na transformação do Espiritismo numa estrutura rígida, engessada e quase medieval, na qual tudo aquilo que não foi literalmente pronunciado por Allan Kardec passa a ser automaticamente condenado como “não espírita”. Tal postura, além de intelectualmente rasa, pobre e medíocre, contradiz frontalmente o próprio método kardequiano.

Temos lido alguns textos propondo uma espécie de patrulhamento doutrinário em que alguns “PhDs kardequiólogos guardiões da pureza” repetem, como um mantra dogmático: “se Kardec não citou, não pertence ao Espiritismo”. Curiosamente, esses mesmos “míopes PhDs” esquecem que o Codificador jamais propôs uma doutrina estanque, petrificada ou encerrada em si mesma.

Em A Gênese, Kardec asseverou: “O Espiritismo, marchando com o progresso, jamais será ultrapassado.”  A afirmação do Codificador é uma das mais extraordinárias demonstrações de humildade intelectual já feitas no campo religioso e filosófico.  

Ainda em A Gênese, capítulo I, Kardec registra: “Se uma verdade nova se revelar, ele (o Espiritismo) a aceitará. Se uma nova descoberta demonstrar estar em erro acerca de um ponto qualquer, ele (o Espiritismo) se modificará nesse ponto.” Essa declaração destrói completamente a pretensão dogmática dos PhDs ortodoxos que desejam transformar o Espiritismo num sistema fechado, inflexível e fossilizado.

As frases são devastadoras contra qualquer tentativa de congelamento doutrinário. Kardec não fundou uma seita arqueológica (dinossáurica) destinada à repetição mecânica de conceitos do século XIX. Ele estruturou uma filosofia libertária , progressiva, aberta ao avanço do conhecimento humano.

Quando alguns espíritas rejeitam histericamente qualquer aproximação entre Espiritismo e conceitos orientais como chakras ou karma, demonstram desconhecer tanto a universalidade da verdade quanto a própria metodologia kardequiana. Até porque Kardec não utilizou esses termos porque eram adventícios ao clássico ambiente cultural francês de sua época. Isso, porém, não significa inexistência de correspondências conceituais.

Kardec descreveu o perispírito como estrutura semimaterial, sensível ao pensamento, às emoções e às vibrações morais. Em várias passagens de O Livro dos Espíritos e A Gênese, encontramos referências às regiões do sentimento e da inteligência, associadas ao coração e ao cérebro, indicando funções psíquicas vinculadas ao organismo semimaterial.

Posteriormente, André Luiz aprofundaria essa questão ao abordar os “centros de força” em obras como Entre a Terra e o Céu. A semelhança com a percepção oriental dos chakras é evidente. Apenas os PhDs sectários fingem não perceber.

O mesmo ocorre com a ideia de karma. Kardec não empregou a palavra, mas trabalhou exaustivamente o princípio de causa e efeito moral. Em O Céu e o Inferno, demonstra que cada espírito colhe as consequências de seus atos através das reencarnações sucessivas. O nome muda; o princípio permanece.

Há, infelizmente, um medo patológico do diálogo filosófico. Alguns imaginam que reconhecer aproximações entre tradições espirituais destruiria a identidade espírita. Pelo contrário: apenas demonstra maturidade intelectual. A verdade não nasce numa única cultura, numa única língua ou numa única civilização.

O problema desses pseudoespíritas dogmatizantes (PhDs insignificantes) é confundirem fidelidade doutrinária com idolatria textual. Transformam Kardec numa “divindade indefectível” — justamente aquilo que o Codificador  jamais quis ser. Kardec propôs método, raciocínio e investigação contínua. Não fundou um tribunal inquisitorial para interditar reflexões.

A consequência desse radicalismo é desastrosa: empobrece-se o pensamento espírita, sufoca-se o debate e afasta-se a juventude intelectualizada, que percebe rapidamente o autoritarismo disfarçado de “defesa doutrinária”.

O verdadeiro espírita não teme o conhecimento. Analisa, compara, pondera e investiga. Foi exatamente esse o método ensinado por Kardec. Negar toda contribuição filosófica externa ao Espiritismo é admitir, implicitamente, que a doutrina seria frágil demais para dialogar com outras tradições.

O Espiritismo não precisa de Phds censores. Precisa de estudiosos sérios, capazes de compreender que a revelação espiritual é progressiva e que a verdade divina jamais coube integralmente nas fronteiras culturais da França do século XIX.

 

Sexo, Casamento e Celibato à Luz Esprita

 

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Refletir sobre sexo, casamento e celibato é abordar uma das forças mais profundas da experiência humana: a energia (impulso) sexual, ou libido. Mais do que simples acometimento biológico, trata-se de poderosa manifestação psíquica ligada aos sentimentos, aos desejos e à forma como nos relacionamos afetivamente.

A visão espírita não condena o sexo, porém o compreende como patrimônio divino da criatura, destinado ao amor, à responsabilidade e ao progresso espiritual. Sob essa perspectiva, o pensamento de Emmanuel permanece atual ao afirmar: a sua “não proibição, mas educação; não abstinência imposta, mas emprego digno; não indisciplina, mas controle”.

A questão essencial não está apenas no permissível ou proibido, mas no uso consciente das energias criadoras da alma como a vontade, a consciência, o amor, o pensamento e o livre-arbítrio — que nos conectam à força vital do universo. O desequilíbrio sexual nasce, sobretudo, do egoísmo, da posse e da irresponsabilidade afetiva.

Na sociedade contemporânea, marcada pelo consumismo e pela erotização excessiva, o sexo frequentemente é reduzido a entretenimento ou instrumento de domínio emocional. Entretanto, a sexualidade sem amor gera vazio existencial, ansiedade e conflitos psicológicos.

O amor verdadeiro liberta; a paixão possessiva aprisiona. Por isso, a Doutrina Espírita ensina que o sexo deve ser sublimado e caminhar ao lado da responsabilidade moral e da dignidade humana.

Segundo Allan Kardec, o casamento constitui avanço da civilização e importante conquista social. No Livro dos Espíritos, os Benfeitores Espirituais explicam que a união estável favorece o progresso da humanidade, consolidando os vínculos de afeto e cooperação. A família converte-se, assim, em núcleo de aprendizado espiritual, oficina de reconciliações e reencontros entre Espíritos comprometidos entre si perante a lei divina.

Sob o ponto de vista das pluralidades das existências, muitos casamentos representam oportunidades de reajuste e crescimento mútuo. Há uniões constituídas pelo amor profundo; outras surgem como provas, deveres ou missões educativas. Em qualquer circunstância, o matrimônio não deve ser visto apenas como contrato social, mas como experiência espiritual relevante para o aperfeiçoamento moral.

Isso não significa defender a indissolubilidade absoluta do casamento. O próprio Espiritismo reconhece que leis humanas podem ser modificadas quando deixam de atender às necessidades legítimas da criatura. Relações marcadas pela violência, humilhação ou degradação moral não correspondem aos objetivos superiores da união afetiva.

Quanto ao celibato, a Doutrina Espírita não o considera estado de perfeição automática. O mérito espiritual não está na abstinência em si mesma, mas na intenção que a motiva. Quando adotado por egoísmo, fuga das responsabilidades ou orgulho, perde valor moral; porém, quando decorre de sincera dedicação ao bem coletivo, converte-se em forma legítima de renúncia e serviço.

O impulso natural  da sexualidade, portanto, não deve ser encarado com culpa consciencial  nem com leviandade. Conforme esclarece André Luiz, o sexo “reside na mente”, refletindo-se no corpo físico como expressão das emoções e pensamentos. Toda desarmonia no campo afetivo repercute profundamente na consciência, produzindo consequências emocionais e espirituais.

Os conflitos atuais envolvendo família e sexualidade revelam muito mais uma crise moral do que meramente biológica ou sociológica. Nenhuma solução exterior substituirá a renovação íntima do indivíduo.

A verdadeira educação sexual precisa incluir valores éticos, respeito, afetividade, responsabilidade e espiritualidade. O sexo é força criadora; o amor é força libertadora. Quando ambos caminham harmonizados pela consciência, tornam-se instrumentos de crescimento espiritual e de construção da felicidade possível na Terra.

 

Referências Bibliográficas:

O Livro dos Espíritos. Tradução de Guillon Ribeiro. Rio de Janeiro: FEB, 2004.

O Evangelho Segundo o Espiritismo. São Paulo: IDE, 1984.

XAVIER, Francisco Cândido. Vida e Sexo. Ditado pelo Espírito Emmanuel. Rio de Janeiro: FEB, 1999.

XAVIER, Francisco Cândido. No Mundo Maior. Ditado pelo Espírito André Luiz. Rio de Janeiro: FEB, 1999.

Sonhos: Entre a Neurociência e a Visão Espírita

 

 

Jorge Hessen

Brasília-DF

 

Desde as mais remotas civilizações, os sonhos cercam-se de mistérios e fascínio. Para os povos antigos, representavam manifestações sobrenaturais, mensagens dos deuses ou contatos com os mortos. Em muitas culturas, ainda hoje, o sonho é visto como instrumento de orientação moral e espiritual. Outras correntes, porém, reduzem-no a simples atividade cerebral sem maior significado existencial.

A ciência contemporânea ainda não respondeu plenamente por que sonhamos. Há hipóteses segundo as quais os sonhos auxiliam na regulação emocional, reorganizam memórias e processam experiências vividas durante o dia. Sabe-se que a mente permanece ativa durante o sono e que, nesse período, ocorre importante seleção das informações que permanecerão na memória de longo prazo. Segundo Rosalind Cartwright, os sonhos parecem organizar conteúdos emocionais relacionados à autopercepção humana.

Para a Doutrina Espírita, contudo, o fenômeno transcende o mero funcionamento neurobiológico. Allan Kardec indagou aos Espíritos se, durante o sono, a alma repousaria como o corpo. A resposta foi categórica: “Não, o Espírito jamais está inativo” (KARDEC, 2000, q. 401). O corpo físico descansa, mas o Espírito emancipa-se parcialmente da matéria, readquirindo relativa liberdade.

Kardec explica que, durante o sono, “afrouxam-se os laços que prendem o Espírito ao corpo” (KARDEC, 2000, q. 401). Nessa condição, o ser humano entra em contato com outras inteligências desencarnadas, visita ambientes espirituais e revive experiências pretéritas. Em certos casos, pode até receber advertências ou inspirações elevadas. Em “O Livro dos Espíritos”, afirma-se ainda que, pelos sonhos, “o Espírito tem mais faculdades do que no estado de vigília” (KARDEC, 2000, q. 402).

Diversos episódios históricos parecem sugerir que os sonhos podem favorecer percepções criativas. O físico Albert Einstein relatava que muitas de suas intuições científicas surgiam em estados de relaxamento mental. Paul McCartney afirmou ter composto a melodia de “Yesterday” após despertar com a música completamente formada na mente. O químico Dmitri Mendeleev atribuiu a organização da tabela periódica a um sonho inspirador. Esses casos sugerem que o inconsciente — ou, sob a ótica espírita, a própria alma emancipada — pode acessar conteúdos além da consciência ordinária.

As tradições religiosas também registram abundantes experiências oníricas. A Bíblia contém centenas de referências a sonhos proféticos e simbólicos. No Islã, parte das revelações recebidas por Maomé teria ocorrido durante estados visionários próximos ao sono.

A Psicologia e a Neurociência investigam os sonhos sob perspectivas complementares. Enquanto a Neurociência analisa os mecanismos cerebrais envolvidos, a Psicanálise busca interpretar conteúdos simbólicos ligados aos desejos, medos e conflitos íntimos. Dessa aproximação surgiu a neuropsicanálise, campo que procura integrar aspectos fisiológicos e subjetivos da experiência onírica.

Entretanto, poucas correntes filosóficas estudaram os sonhos com tanta profundidade quanto o Espiritismo. Kardec dedica capítulos inteiros ao tema em “O Livro dos Espíritos” e em “A Gênese”, sustentando que o sono representa momento parcial de emancipação da alma.

Os chamados “sonhos lúcidos” também despertam interesse científico. Neles, o indivíduo percebe que está sonhando enquanto o sonho ocorre. O psiquiatra holandês Frederik van Eeden e o pesquisador Stephen LaBerge estudaram amplamente o fenômeno. Curiosamente, pensadores antigos, como Santo Agostinho e Tomás de Aquino, já admitiam essa possibilidade séculos atrás.

Quanto aos pesadelos, o Espiritismo ensina prudência interpretativa. Muitos deles decorrem apenas de tensões emocionais, desequilíbrios orgânicos ou reflexos psicológicos. Todavia, em algumas situações, podem ocorrer influências espirituais inferiores, especialmente quando cultivamos pensamentos negativos e sintonia mental perturbada. Kardec esclarece que “os maus Espíritos se aproveitam dos sonhos para atormentar as almas fracas” (KARDEC, 2000).

Léon Denis classifica os sonhos em três categorias: os puramente cerebrais; os decorrentes de desprendimento parcial do Espírito; e os sonhos profundos ou etéreos, nos quais a alma alcança percepções mais elevadas. Tal classificação continua atual e coerente com muitas experiências humanas.

O Espiritismo também rejeita as interpretações supersticiosas que associam sonhos a presságios simplistas ou jogos de azar. Sonhar com dentes, serpentes ou mortes não possui significado universal. Cada experiência onírica relaciona-se ao patrimônio emocional, moral e psicológico de quem sonha.

Segundo André Luiz, devemos aproveitar dos sonhos apenas os ensinamentos edificantes, sem fanatismo ou perturbação. O essencial é observar quais emoções, medos ou desejos emergem dessas experiências, utilizando-as para o autoconhecimento e o aprimoramento moral.

Kardec ainda pergunta se duas pessoas podem encontrar-se durante o sono. Os Espíritos respondem afirmativamente, afirmando que amigos e parentes frequentemente se visitam espiritualmente enquanto dormem (KARDEC, 2000, q. 414). Contudo, recomenda-se cautela: nem todo sonho possui origem espiritual autêntica. A maioria decorre de impressões psíquicas, de memórias ou de processos fisiológicos naturais.

Assim, os sonhos permanecem como uma das mais fascinantes fronteiras entre corpo e alma. A Ciência investiga-lhes os mecanismos; o Espiritismo busca compreender-lhes a transcendência. Em ambos os casos, eles revelam que a mente humana continua muito além das estreitas fronteiras da matéria.

 

Referências Bibliográficas:

CARTWRIGHT, Rosalind. The Twenty-four Hour Mind. Oxford: Oxford University Press, 2010.

DENIS, Léon. No Invisível. Rio de Janeiro: FEB, 1985.

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Rio de Janeiro: FEB, 2000.

KARDEC, Allan. A Gênese. Rio de Janeiro: FEB, 2000.

LOUREIRO, Carlos Bernardo. Visão Espírita do Sono e dos Sonhos. Matão: O Clarim, 2000.

REVISTA GALILEU. Sonhos e interpretação da mente humana. São Paulo, maio 2009.

VIEIRA, Waldo. Conduta Espírita. Rio de Janeiro: FEB, 2000.

A esmola e o assistencialismo compulsivo numa reflexão espírita

 

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Em tempos de militâncias apaixonadas e ativismos ideológicos avermelhados exacerbados, a caridade vem sendo frequentemente reduzida a mera prática assistencialista, quase sempre utilizada como instrumento de afirmação moral, propaganda psicológica ou compensação da culpa social.

 Multiplicam-se os esmoladores “fazedores de coisas”, os exibicionismos da beneficência, as propagandas inflamadas em favor das “massas”, enquanto se negligencia justamente o núcleo moral da caridade ensinada por Allan Kardec: benevolência, indulgência e perdão das ofensas.

Portanto, a legítima caridade não é plataforma política, tampouco mecanismo de manipulação emocional. Kardec foi taxativo ao perguntar aos Espíritos qual o verdadeiro sentido da caridade. A resposta é clássica e definitiva: “Benevolência para com todos, indulgência para as imperfeições dos outros e perdão das ofensas” (KARDEC, 2005, q. 886). O Codificador não restringiu a caridade à distribuição de bens materiais, nem a converteu em bandeira ideológica de luta social.

O equívoco moderno consiste em substituir a transformação moral pela teatralização do assistencialismo. Há indivíduos que distribuem alimentos, roupas e favores, mas cultivam agressividade, intolerância, ressentimento e ódio contra os que pensam diferente. Outros fazem do assistencialismo um mecanismo narcísico de autopromoção moral. Desejam salvar o mundo, mas não conseguem conviver pacificamente nem dentro do próprio lar.

Emmanuel adverte que “a caridade real nunca será espetaculosa” e que o bem genuíno nasce da humildade e da renúncia do ego (XAVIER, 2003). O benfeitor espiritual esclarece que o cristianismo não se resume à dádiva exterior, mas ao esforço íntimo de renovação da criatura. Sem reforma moral, a esmola pode converter-se em simples transferência de recursos destituída de elevação espiritual.

Muitos ativistas contemporâneos leem Kardec com extremo grau de miopia. Enxergam apenas as análises sociais feitas pelo Espiritismo, ignorando completamente a centralidade da educação moral do Espírito. Criam uma caricatura ideológica da Doutrina Espírita, tentando adaptá-la aos modismos materialistas avermelhados. No entanto, Kardec jamais ensinou luta de classes, ressentimento social ou intolerância política. Ao contrário, enfatizou a fraternidade universal fundada na transformação interior.

Em O Evangelho segundo o Espiritismo, Kardec assevera que “o verdadeiro homem de bem” é aquele que vence suas más inclinações, domina o orgulho, combate o egoísmo e pratica a justiça com amor. Não basta socorrer economicamente o necessitado; é indispensável desenvolver paciência, brandura e capacidade de compreensão.

Léon Denis advertia que a caridade exclusivamente material pode humilhar o beneficiado quando desacompanhada do respeito e da fraternidade sincera. Segundo ele, “a verdadeira caridade é a que eleva moralmente” (DENIS, 1987). Há pessoas que oferecem pão ao faminto enquanto lançam veneno moral nas relações humanas, disseminando agressões, polarizações e perseguições emocionais.

Na mesma direção, Joanna de Ângelis analisa que muitos indivíduos desenvolvem uma “culpa neurótica” que tentam aliviar por meio de ativismos assistencialistas. Ajudam compulsivamente, mas sem autoconhecimento, sem serenidade e sem real amadurecimento espiritual. A ação social sem evangelização íntima frequentemente degenera em vaidade disfarçada de virtude.

A intolerância rubra é incompatível com o Espiritismo. Quem odeia adversários políticos, despreza opiniões divergentes e transforma a caridade em instrumento de guerra cultural ainda não compreendeu Jesus. O Cristo não estabeleceu partidos, facções ou militâncias sectárias; ensinou amor, misericórdia e perdão.

A caridade espírita começa no domínio das próprias paixões inferiores. É fácil defender abstratamente os pobres; difícil é suportar com paciência as limitações do próximo.

É simples fazer discursos sobre justiça social; complexo é vencer o orgulho e a agressividade cotidiana.

O verdadeiro espírita não mede sua evolução pela quantidade de cestas básicas distribuídas, mas pela capacidade de amar, compreender e perdoar.

Sem benevolência, indulgência e perdão, o assistencialismo converte-se em máscara psicológica do ego. E toda caridade sem amor não passa de fazeção de coisa  assistencialista ou  exercício estéril de vaidade humana.

 

Referências Bibliográficas:

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Tradução de Guillon Ribeiro. Rio de Janeiro: FEB, 2005.

KARDEC, Allan. O Evangelho segundo o Espiritismo. Rio de Janeiro: FEB, 2006.

XAVIER, Francisco Cândido. Pelo Espírito Emmanuel. Fonte Viva. Rio de Janeiro: FEB, 2003.

XAVIER, Francisco Cândido. Pelo Espírito André Luiz. Conduta Espírita. Rio de Janeiro: FEB, 2002.

DENIS, Léon. Depois da Morte. Rio de Janeiro: FEB, 1987.

FRANCO, Divaldo Pereira. Pelo Espírito Joanna de Ângelis. Autodescobrimento: uma busca interior. Salvador: LEAL, 1995.

Família contemporânea e os desafios morais da convivência

 

Jorge Hessen

Brasília -DF

 

Nas últimas décadas, profundas transformações sociais alteraram a estrutura da família brasileira. Dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística – IBGE – revelaram, ainda no final do século XX, a redução do número de filhos por família, o crescimento de lares chefiados por mulheres, o aumento das separações conjugais e a diminuição dos registros formais de casamento. Tais mudanças demonstram que o modelo patriarcal clássico perdeu força diante das novas dinâmicas econômicas e culturais da sociedade contemporânea.

Uma das causas desse fenômeno foi a inserção maciça da mulher no mercado de trabalho. Durante séculos, a organização familiar concentrou no homem o poder decisório, relegando à mulher posição de dependência econômica e emocional. A conquista da autonomia feminina modificou esse cenário, abalando estruturas tradicionais sedimentadas por gerações. Em muitos casos, a incapacidade de adaptação às novas responsabilidades compartilhadas gerou conflitos conjugais e desajustes afetivos que culminaram em separações.

Todavia, reduzir a crise familiar a fatores econômicos seria simplificação imprudente. A desarmonia doméstica nasce, frequentemente, da dificuldade de diálogo, da ausência de empatia e do predomínio do egoísmo. Quando os integrantes de um lar deixam de comunicar seus sentimentos e aspirações, instala-se o processo silencioso do distanciamento emocional. Assim, o desentendimento passa a corroer os vínculos afetivos até a ruptura.

A família moderna também passou por significativa redefinição de papéis. Na antiga estrutura doméstica, o homem era identificado como provedor exclusivo, enquanto a mulher assumia os cuidados da casa e dos filhos. Atualmente, as circunstâncias econômicas e sociais conduziram muitos homens às funções domésticas, ao mesmo tempo em que as mulheres passaram a ocupar espaços cada vez maiores no ambiente profissional. Essas alterações exigem maturidade emocional e capacidade de cooperação recíproca para evitar disputas de poder e crises de identidade dentro do casamento.

Sob a ótica espírita, entretanto, o matrimônio continua sendo instituição valiosa e compatível com a Lei Natural. O Livro dos Espíritos consigna que o casamento representa “um progresso na marcha da Humanidade” (KARDEC, 1999, q. 695). A união conjugal não deve ser compreendida apenas como contrato civil ou convenção social, mas como compromisso espiritual de assistência mútua, aprendizado e crescimento moral.

Nesse sentido, Emmanuel, esclarece em Vida e Sexo que o casal constitui mecanismo divino de aperfeiçoamento recíproco, possibilitando o reencontro de Espíritos comprometidos em experiências regeneradoras. A família, portanto, converte-se em oficina de reeducação da alma, onde se desenvolvem paciência, renúncia, perdão e solidariedade.

É inegável, porém, que novos modelos familiares emergiram na contemporaneidade. Famílias monoparentais, avós responsáveis pela criação de netos, mães e pais solteiros, além de lares formados por parceiros homoafetivos comprometidos com a educação digna de crianças adotadas, passaram a integrar a realidade social. A própria Constituição Federal de 1988 reconheceu juridicamente diferentes entidades familiares, ampliando a proteção do Estado para além do casamento tradicional.

Diante desse quadro, o Espiritismo convida à reflexão sem preconceitos, recordando que o verdadeiro fundamento da família não reside exclusivamente na forma jurídica de sua constituição, mas nos vínculos de amor, responsabilidade e respeito mútuo. A Doutrina Espírita ensina que os laços familiares transcendem uma existência corporal, sendo frequentemente resultado de reencontros reencarnatórios destinados à reconciliação e ao progresso espiritual.

Muitos conflitos domésticos decorrem justamente de débitos morais de reencarnações anteriores. Por isso, a separação precipitada nem sempre representa solução legítima para os problemas conjugais. Em diversas situações, ela apenas adia aprendizados indispensáveis ao Espírito. Evidentemente, o Espiritismo não estimula a manutenção de relações abusivas ou destrutivas; contudo, adverte para o risco das rupturas motivadas por impulsividade, intolerância ou mero individualismo.

A sociedade consumista contemporânea também contribui para o enfraquecimento dos vínculos familiares. A cultura materialista estimula o prazer imediato, o descarte das relações e a valorização excessiva das aparências, reduzindo a capacidade humana de suportar frustrações e sacrifícios naturais da convivência.

Sem espiritualidade, fé e compromisso moral, a família transforma-se em ​m​era associação utilitária e transitória. Por essa razão, o Espiritismo reafirma a família como célula-máter da sociedade. Kardec indaga: “Qual seria para a sociedade o resultado do relaxamento dos laços de família, senão a agravação do egoísmo?” (KARDEC, 1999, q. 775). O enfraquecimento familiar conduz inevitavelmente à solidão moral, à indiferença afetiva e ao aumento da violência social.

 

Referências Bibliográficas:

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Rio de Janeiro: FEB, 1999.

XAVIER, Francisco Cândido. Vida e Sexo. Ditado pelo Espírito Emmanuel. Rio de Janeiro: FEB, 1972.

IBGE. Estatísticas de Registro Civil. Acesso em: 10 de maio de 2026.

 

O livre-arbítrio pode modificar circunstâncias e até protelar desencarnação

 

Quando alguém cultiva pessimismo, ressentimento e desamor, ativa cargas psíquicas deletérias que interferem no metabolismo orgânico, comprometendo o equilíbrio físico e emocional. Em sentido inverso, pensamentos otimistas e sentimentos fraternos geram energias restauradoras capazes de favorecer a recomposição do organismo. O corpo humano é um extraordinário laboratório de forças mentais: pode adoecer ou harmonizar-se conforme o padrão vibratório da mente.

A ciência já reconhece que emoções influenciam diretamente o corpo. Uma emoção intensa produz descargas hormonais, altera a circulação sanguínea e repercute sobre todo o sistema nervoso. Encefalinas, endorfinas e inúmeras enzimas são secretadas conforme os estímulos mentais recebidos, colaborando tanto para a manutenção da saúde quanto para o agravamento das enfermidades.

Em entrevista concedida à revista IstoÉ, em 2009, a médica legista Jan Garavaglia, chefe do Departamento de Medicina Legal da Flórida, afirmou que muitas mortes poderiam ser evitadas por meio de hábitos simples de prevenção. Ela narrou o caso de um homem que morreu subitamente em casa em razão de hipertensão não tratada, embora a doença fosse facilmente controlável. Em outro episódio, identificou graves danos intestinais provocados por alimentação pobre em fibras, demonstrando como escolhas alimentares inadequadas podem precipitar enfermidades fatais. (1)

A pesquisadora enfatizou que a vida é resultado de escolhas contínuas. Abuso de álcool, drogas, sedentarismo, alimentação desequilibrada e imprudência no trânsito são fatores que abreviam a existência física. Sob o enfoque espírita, negligenciar deliberadamente a própria saúde configura modalidade de suicídio indireto. Não se trata do suicídio consciente e imediato, mas da destruição paulatina do organismo por excessos, vícios e imprudências.

A Doutrina Espírita ensina que os abusos físicos e emocionais produzem profundos desajustes no perispírito, atingindo centros essenciais ligados ao equilíbrio nervoso, glandular e hematopoético. Muitos indivíduos aceleram o próprio desencarne por meio de comportamentos autodestrutivos: tabagismo, alcoolismo, glutonaria, toxicomanias e direção irresponsável. São formas silenciosas de autossabotagem existencial.

Todavia, o Espiritismo também esclarece que a duração da vida não é absolutamente rígida. Emmanuel ensina que, “com exceção do suicídio, todos os casos de desencarnação são determinados previamente pelas forças espirituais.” (2) Allan Kardec, por sua vez, esclarece que “fatal, no verdadeiro sentido da palavra, só o instante da morte.” (3) Assim, embora existam provas e limites reencarnatórios previamente estabelecidos, o livre-arbítrio pode modificar circunstâncias e até retardar determinados acontecimentos.

Quando Kardec perguntou se o homem poderia evitar acontecimentos previstos, os Espíritos responderam afirmativamente, desde que tais mudanças se enquadrassem na ordem geral da existência escolhida. (4) Isso demonstra que disciplina, prudência e reforma íntima podem prolongar a experiência corporal, sobretudo quando há tarefas relevantes a concluir.

A morte prematura pode decorrer tanto de débitos pretéritos quanto de imprudências atuais. Há, contudo, desencarnações precoces vinculadas a missões espirituais elevadas. André Luiz recorda que Espíritos nobres às vezes retornam brevemente à Terra apenas para despertar consciências e auxiliar afetivamente determinados grupos familiares. (5)

A Doutrina Espírita propõe, portanto, a educação mental como instrumento de saúde integral. Educar os pensamentos, disciplinar as emoções, combater os vícios e desenvolver valores morais não constitui apenas um ideal filosófico, mas também uma necessidade vital. O equilíbrio da mente repercute no corpo; o desajuste íntimo, cedo ou tarde, produz sofrimento físico e espiritual.

Quando o homem aprender a cultivar hábitos saudáveis, domínio emocional e responsabilidade moral, criará para si melhores condições de existência. A saúde integral nasce da harmonia entre corpo, mente e espírito.

Referências Bibliográficas:

(1) Entrevista de Jan Garavaglia à revista IstoÉ, maio de 2009.

(2) Xavier , Francisco Cândido, O Consolador, Espírito Emmanuel , questão 146, Ed FEB ,2001

(3) Kardec, Allan, O Livro dos Espíritos, questão 853, Ed FEB 1990

(4) ) Kardec, Allan O Livro dos Espíritos, questão 860, Ed FEB 1990

(5) ) Xavier , Francisco Cândido, Entre a Terra e o Céu, Espírito André Luiz, Ed. FEB 2001

Fatalidade, Livre-Arbítrio e o Dilema Moral do “Mal Menor”

 

Numa curiosa pesquisa da Universidade de Michigan, foi criado um ambiente virtual em que participantes decidiam o destino de pessoas diante de um trem desgovernado. O veículo seguia em direção a cinco pessoas impossibilitadas de escapar. Aos voluntários cabia acionar ou não uma alavanca que desviaria o trem para outro trilho, onde apenas uma pessoa morreria. O estudo revelou uma inquietante questão moral: sacrificaríamos uma vida para salvar cinco?

Transportemos esse dilema para uma situação concreta: dirigimos um automóvel e, subitamente, nos deparamos com um grupo de crianças atravessando a pista. Em frações de segundo, só haveria duas alternativas: atropelar o grupo ou desviar o carro, atingindo apenas uma criança. Que decisão tomaríamos? E se essa única criança fosse nosso filho?

O impasse nos conduz ao mandamento divino “não matarás”. Estaríamos autorizados moralmente a escolher entre um “mal maior” e um “mal menor”? Segundo Allan Kardec, podemos, por nossa vontade e por nossos atos, impedir acontecimentos nocivos, sobretudo “aquele que possa concorrer para a produção de um mal maior” (KARDEC, 2001).

O coordenador da pesquisa, Carlos David Navarrete, observou que cerca de 90% dos participantes acionaram a alavanca, justificando a escolha pelo argumento do “mal menor”. A experiência evidenciou como o pragmatismo moral frequentemente se sobrepõe aos princípios éticos absolutos.

Todavia, à luz da Doutrina Espírita, a questão exige reflexão mais profunda. Francisco Cândido Xavier ensinava que “o bem sanará o mal, porque este não existe: é o bem mal interpretado”. Muitas vezes, aquilo que reputamos desgraça converte-se, mais tarde, em bênção educativa. O mal seria, portanto, ausência transitória do bem, assim como a treva é ausência de luz.

Diante disso, surge outra indagação: existiria fatalidade nos acontecimentos humanos? Estariam todos os fatos da vida previamente determinados? Kardec esclarece que a fatalidade absoluta destruiria o livre-arbítrio e, consequentemente, toda responsabilidade moral. Se tudo estivesse irrevogavelmente traçado, não haveria mérito nas virtudes nem culpa nos crimes.

A Doutrina Espírita ensina que a fatalidade existe apenas quanto às provas escolhidas pelo Espírito antes da reencarnação. Entretanto, o modo de enfrentá-las depende inteiramente das decisões humanas. Podemos ceder ou resistir às tendências inferiores, modificar circunstâncias pela prudência e alterar consequências mediante escolhas conscientes.

Assim, nos atos da vida moral nunca há fatalidade. O homem permanece livre para decidir e responsável pelos próprios atos. Eis por que, mesmo diante de dilemas extremos, a consciência continua sendo o grande tribunal da alma.

Referências  Bibliográficas:

KARDEC, Allan Kardec. O Livro dos Espíritos. Rio de Janeiro: FEB, 2001. Questões 851, 860, 861, 866 e 872.

XAVIER, Francisco Cândido Xavier. Mandato de Amor. Organização de Geraldo Lemos Neto. São Paulo: Ideal, 1993.

​Alucinadas obstinações nostradâmicas

 

Jorge Hessen

Brasília DF

 

Em face da saturação mística contemporânea — outrora centrada no “calendário maia de 2012” e hoje reciclada em novas roupagens apocaliptistas digitais, astrológicas e conspiratórias — recrudesce a obstinação nostradâmica e esotérica, disseminando previsões absurdas sobre o “fim iminente” da civilização. Cada facção, com seu cortejo de fascinados, estabelece novas agendas do medo. Datas são continuamente fixadas, reformuladas ou adiadas, porque os adivinhos ignoram que a fragmentação do tempo em milênios, séculos, anos, dias ou horas é mera convenção humana, fruto da observação histórica dos fenômenos naturais e não um relógio metafísico do universo.

A concepção linear do tempo consolidou-se sobretudo no Ocidente pós-renascentista. De Leonardo da Vinci a Albert Einstein, aprofundou-se a percepção do devir, isto é, do permanente “vir a ser”. Desde os ciclos pitagóricos até o racionalismo cartesiano, chegamos atualmente à desconstrução do tempo clássico. A relatividade einsteiniana revolucionou a percepção temporal, enquanto a física quântica relativizou a antiga cadência mecânica newtoniana. O tempo, portanto, longe de ser absoluto, permanece uma experiência complexa e parcialmente incompreendida. Contudo, muitos continuam aterrorizados pela passagem cronológica, esquecendo-se de que as leis naturais independem completamente da forma como os homens contam os dias.

Crenças antiquíssimas continuam sendo recicladas. O zoroastrismo, por exemplo, influenciou profundamente a escatologia judaico-cristã, sobretudo na ideia de uma história linear culminando num juízo final. A partir dessas matrizes, multiplicaram-se seitas e movimentos espiritualistas que comercializam fantasias cósmicas sobre “eras astrológicas”, “portais dimensionais”, “despertar vibracional” e “transição quântica”. Ontem falava-se na “Era de Aquário”; hoje proliferam discursos sobre inteligência artificial transcendental, inversão dos polos magnéticos, tempestades solares apocalípticas e choques asteroides inevitáveis. O medo coletivo apenas muda de embalagem.

No movimento “new age”, popularizou-se o mito do “cinturão de fótons”(1), supostamente orbitando as Plêiades, bem como a fantasiosa órbita do sistema solar em torno da estrela Alcíone. Segundo essa crença, a Terra atravessaria esse cinturão luminoso, provocando ou uma súbita elevação espiritual da humanidade ou a destruição do planeta. Tal superstição foi desmentida pelo astrobiologista David Morrison, da NASA, que esclareceu: “O conceito de um cinturão de fótons em órbita é um absurdo. Fótons são partículas de luz e movem-se praticamente em linha reta, não orbitando aglomerados estelares.”(2)

Na década de 1990, intérpretes das centúrias de Nostradamus anunciavam o extermínio da Terra para setembro de 1999. O mundo, evidentemente, prosseguiu. Depois vieram os alarmismos de 2000, 2012, 2020 e agora novas datas continuam sendo fabricadas. O mito da destruição planetária acompanha praticamente todas as civilizações humanas. O historiador Georges Duby observava grande similitude entre os medos medievais e os medos contemporâneos. De fato, embora tenhamos avançado em ciência, tecnologia e comunicação, a psicologia coletiva continua vulnerável às mesmas angústias ancestrais.

A ideologia milenarista permanece profundamente enraizada na cultura ocidental. Os historiadores denominam milenarismo os movimentos sociais e religiosos que aguardam uma transformação radical da humanidade precedida por catástrofes. No século XII destacou-se Gioacchino da Fiore, que imaginava uma futura era espiritual de paz e prosperidade após grandes calamidades. Essa estrutura mental — tragédia seguida de redenção — continua sendo reproduzida até hoje, seja em discursos religiosos, seja em narrativas pseudocientíficas difundidas pela internet.

Embora o conflito entre temor escatológico e esperança regeneradora permaneça no imaginário coletivo desde o início da tradição judaico-cristã, há épocas em que esse medo assume caráter quase obsessivo. Vivemos atualmente um desses períodos. Crises climáticas, guerras híbridas, colapsos éticos, manipulações tecnológicas, hiperindividualismo e desintegração moral alimentam a sensação de fim iminente. Todavia, importa distinguir entre transformação histórica e fantasia apocalíptica. A Terra sempre esteve em permanente transição. Mudam-se civilizações, estruturas políticas, paradigmas culturais e sistemas econômicos. A própria história humana é um contínuo processo de regeneração e decadência.

Não há como negar que o Orbe atravessa momentos sombrios. Emmanuel advertiu que “ao século XX competiria a missão do desfecho dos acontecimentos espantosos (...); efetuaria a divisão das ovelhas do grande rebanho e uma tempestade de amarguras varreria toda a Terra. Depois da treva surgiria uma nova aurora.”(3) E realmente o século XX tornou-se o mais sanguinolento da história humana: guerras mundiais, genocídios ideológicos, materialismo radical, regimes totalitários e industrialização da morte.

Todavia, o Espiritismo jamais endossou o catastrofismo histérico. Allan Kardec ensinou que os chamados “flagelos destruidores” integram os mecanismos de progresso moral da humanidade. “Os flagelos são necessários para que mais pronto se dê o advento de uma melhor ordem de coisas.”(4) Não se trata, portanto, de punições arbitrárias nem de calendários mágicos, mas de processos educativos coletivos subordinados às leis divinas.

O problema contemporâneo reside em que muitos desejam uma “Nova Era” sem renovação íntima. Esperam regeneração planetária sem reforma moral. Aspiram à paz sem disciplina espiritual, à fraternidade sem renúncia ao egoísmo, à espiritualidade sem responsabilidade ética. Eis a grande contradição moderna. O Espiritismo autêntico não promete fugas cósmicas nem milagres astrais. Propõe transformação consciencial através do Evangelho vivido.

Emmanuel adverte que “o homem espiritual estará unido ao homem físico para a sua marcha gloriosa no Ilimitado”.(5) Mas essa ascensão não ocorrerá mediante cinturões de fótons, profecias esdrúxulas ou fantasias milenaristas. O advento do “mundo novo” dependerá exclusivamente da superação da ambição, da corrupção, da violência moral, da arrogância intelectual e do egoísmo que ainda governam as sociedades humanas.

A regeneração do planeta não será obra de astrólogos do caos, de gurus apocalípticos ou de mercadores do medo. Será fruto do lento amadurecimento espiritual da humanidade sob a égide das leis divinas. E talvez ainda transcorram décadas ou séculos até que o “mundo velho” — sustentado pela idolatria do poder, pela degradação ética e pela indiferença moral — finalmente ceda lugar a uma civilização autenticamente fraterna.

 

Referências bibliográficas:

1. Alguns visionários sustentam que o Sistema Solar, ao percorrer um ciclo orbital de aproximadamente 26 mil anos, mergulharia periodicamente num suposto “cinturão de fótons”, ocasionando transmutação da matéria e espiritualização coletiva da humanidade.
2. MORRISON, David. Astrobiologista da NASA. Disponível em: NASA Astrobiology. Acesso em: 25 set. 2012.
3. XAVIER, Francisco Cândido. A Caminho da Luz. Ditado pelo Espírito Emmanuel. Rio de Janeiro: FEB.
4. KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Questão 737. Rio de Janeiro: FEB, 1999.
5. XAVIER, Francisco Cândido. O Consolador. Ditado pelo Espírito Emmanuel. Questão 238. Rio de Janeiro: FEB.